中华教育网摩诃般若波罗蜜多心经讲记
佛在因地当年为了护生而没有听他妈妈的话去出海打渔,他妈妈拽住他不放,他就踢了妈妈一脚,因此而下无间地狱。可是到了地狱里以后,他看到小鬼抽筋剥皮时,慈悲心油然而生,正准备开口讲话,想自己来代人受过,还没有开口就飞到天上去了。因为一念慈悲心生起的时候,与地狱的气氛又不相适应。
命自我立啊!全靠自己把握。你还需要佛给授记吗?如果你对一切众生充满了慈悲心、平等心,我跟你讲啊,你回家睡觉去,你不要听我啰里啰嗦的,你一定是在极乐世界。有道无道,自己知道。而且刻骨铭心知道一切万法唯我心所现。你到了这种心态还不成佛,那我去做鬼!如果你确定自己还达不到这种心态,你不要等,没有什么好等的。叫你来修行是修自己啊,不是叫你去修别人啊(修别人也可以,你应该是去帮助别人)!好好反省自己,要吓出一身冷汗来,你或许还有救。要不然将来啊,本来路是平的,你可能把路走得竖起来了,你四处碰壁。
邪觉邪觉啊,有人是百分之百的邪,有人是百分之九十,有的是百分之三十,多多少少有些邪。有朝一日,比如说我由于各种各样的原因,甚至被关在监牢里了,你们对这个法还信不信?自己要问自己,这就把话讲到底了:依法不依人。佛在《地藏十轮经》讲:我叫你亲近的那种破戒比丘,他戒坏见不坏87。你认为他坏,他未必就是坏;他戒坏见不坏,仍然是人天师表。佛在《法华经》讲,你讲受持《法华经》的人的过错,无论讲得对错,你都受恶报。《法华经•普贤菩萨劝发品第二十八》是不是有这一段呐?若复见受持是经者,出其过恶,若实,若不实,此人现世得白癞病。他就是真有过失,你都不能讲。佛是把话讲到底了。
许多人还想跟师父来个平班对口,还要个你是我非。我告诉你,师父对也是对,不对也是对,没有你讲的道理,明白吗?要不然你就不要来当我的弟子,不要来当我的学生。师父做好做坏,你只能往好处想;你不是那个境界,你没有那个资格和权力在那胡思乱想,胡说八道,乃至诽谤师父,诽谤道场。我今天在这里讲就已经给你消除了一半的业障,你还应该感恩,是不是啊?你不要说:「你怎么老是对着我啊?」我这是不是对着哪一个啊?有不少人都有这种习气,可是往往他们就是认为讲他一个人,你真是叫师父有口难辩呐!
张三李四闹矛盾找到我这里,张三来五十大板,李四来五十大板。张三认为我偏袒李四,李四又认为我偏袒张三。你们将来做师父,你们就知道很难;都是以下劣心来看待师父。从来没有哪个告状的人,我会对他讲:「哦,你最好,那个人坏透了,我们一起来惩办他。」我有没有这样跟任何人讲过啊?当你到我面前,我如果讲:「哦,你最好,你完全没有错,完全是他错了。」我告诉你,就意味着你不可救药,师父对你已经无可奈何,所以把你打发走就算了。我可是把心交给你们,明白吗?我敢打你,骂你,讲你坏处的时候,说明你还有救。我如果讲:「哦,你没有错,都是他错了」,那就是我把你看透了,佛都度不了你,你给我滚远一点!要知道好歹啊!你有一点点善根,都应该感慨万分。
为人弟子就是弟子,将来我师父来,你们好好向我的师父了解了解你们的师父——我当时是怎样当弟子的。我不管师父在会上讲什么事情,凡是讲的歪风邪气,与我有边的,我马上就跪下来向师父忏悔,师父哈哈大笑:「与你一点点关系都没有。」我说:「不,师父。我有这个毛病,谢谢您的指教,我忏悔。」我们现在有些人也是在琢磨师父,一讲:「嗯,可能又是我,又有谁在告黑状了?」马上就来质问师父:「你讲的是不是我啊?」就有这样的弟子,还不是一个两个啊,成何体统?!如果你知道讲的是你,你应该忏悔!如果不是你的话,你应该引以为戒,应该感恩!
经典上反复讲:弟子顶礼佛陀以后「退坐一面」;你就老老实实只有听的份,没有开口的份,明白吗?而不是咄咄逼人。有这样习气的人啊,你要赶快忏悔改正。
一个真正对学生、对弟子负责的老师,他不光是进行理论的教育,他还要观察道场,观察弟子的心态,要不失时机地、有针对性地来进行教育,否则就是隔山放炮。我在这儿讲经,不是叫你们用这个劳动模范、优秀党员、优秀公务员……我不是要你赞扬我怎么怎么好、怎么慈悲、怎么正直。我只是要求你们用正法来衡量我,能不能经得起《法华经》《楞严经》检验?能不能帮助你开智慧?
我在这里少说也遇到十几次大的风波;我都是如如不动,谁也没有把我怎么样,我单枪匹马闯山西,遇到多少地痞流氓,你们怎么知道啊?这些都是对我要下手,乃至绑票、威胁之类——喂,拿十万块钱送到五一广场来……像这样的情况多得很呐!我默默地用智慧来跟他们周旋,用尽了种种的手段,来对付这一切的邪恶势力;这还不能讲,讲出来又是一种人我是非。你们看看师父那里,一天到晚门庭若市,谁能知道师父的心里有多大的压力!多大的负担!一个个还不知好歹,为了你们一点点鸡毛蒜皮的事情纠缠不清。有些人甚至电话接迟了一点,有时候来不及接,他还有意见。你们就这样来理解师父啊?有时候要三个手机一起接通。有些人可狂妄呢!这个师父可难当呐!一人难称百人心!
法华道场现在少说也有上万同修,你是真心修行的,应该帮助减轻师父的烦恼,不要再火上浇油。师父不是哪一个人的师父,不是哪一个家庭的师父,不能用世间的观点来看待师父。我这个眼睛就是春节那一个月,发信息把眼睛搞坏了。有些人发过信息来,我没有回信息。有些并不重要了,或者有些是无聊了,他竟发信息责问:「你为什么不回信息?」到底我是师父,还是你是师父?把自己当成了法官,师父就变成犯人了,天理何在啊?!好好检点一下我们自己。我再问你:我这样做,是为你好还是为我好啊?真要知道好歹呀!你们根本无法理解师父承受的压力。这是讲这个「邪觉」。
再往后是凡夫的「不觉」。这个不觉就是不懂得修行的人,连鬼啊,神啊,来世啊,压根都不相信的人,这叫「不觉」。虽然是不觉,他叫不叫觉啊?他为名闻利养而奋斗,也叫觉呀!
在某种意义上,我们度那些不觉的人,要比度邪觉的人容易得多。前者呢,是一张白纸,只问他来不来,来就能成就。三天之前,我发信息给一个叫朱文娟的居士,她现在培训佛学启蒙课,我说:「我感谢你。」因为她曾经告诉我:「师父啊,即使不信佛法的人,听了这个法也能当下信佛,当下成就。」我说:「由于你提醒了我,你这个建议现在已经大成就,印证了你不可思议的智慧。」确实感恩她,不是她的话我还不敢这样讲。
你们看我后来几场讲《过五关度六将证菩提》之前,特别强调:把那些从来不信佛法的人,到最后圆满的时候请来,叫他当下成佛,自己印证自己成佛。在江阴,平时听课大概二百人,到最后增到五百多人;在扬州平时听经是一百五左右,到最后一天增到四百五十人;是平时的三倍以上。两个小时课下来,四五百人除了几个没把握,到最后全部认为自己就成就了。为什么?真理不可战胜。
所以我这次讲《过五关度六将证菩提》,应该感恩这些佛菩萨,是他们逼着我走投无路,我本来一部《佛说阿弥陀经》也要讲一个礼拜,《心经》也要讲一个礼拜,结果逼着我用两个小时的时间概括《法华经》《楞严经》的精华。如果从成就人的角度来讲,这两个多小时的《过五关度六将证菩提》,已经足矣。这次在扬州我又讲了一遍《如是我闻真实义》,也是两个多小时,一百九十四个人好像最后只有七八个人还没有明白,其他人当下成就。这是非常适合于末法时代众生的教学次第。
希望各位把这个《过五关度六将证菩提》《如是我闻真实义》,看得滚瓜烂熟,然后发心讲给别人听;但是讲的时候不需要咬文嚼字,要变成自性流露,用你自己的语言讲出来就行。每个人都能讲啊!可以变成家喻户晓,变成家庭教育的第一经典。随便拿出一个茶杯盖,拿出一个苹果:「知道吗?这是什么东西?这就是阿弥陀佛啊!」你就能叫人当下开智慧。
这个《过五关度六将证菩提》看一百遍、一千遍、一万遍都值得,都不冤枉,直到你刻骨铭心,深信不疑;一关一关地变成你自己的语言讲出来。你生生世世的果报不可思议!在讲的过程中你当下把这个心调整得非常慈悲,非常平等,非常柔顺,非常光明;而且你变也变,不变也变,你没有办法不变,不是我劝你变,是你潜移默化地变。真理就是这个东西,不需要别人去婆婆妈妈怎么劝,怎么劝;只要搞明白了,他自己就会行动起来。你如果带着轻慢心,带着逆反心理的话,我劝你不要看,否则会增加你的罪过。当然我这也是激将法呀,明白吗?即使增加了罪过,你也能因此而解脱,与正法结恶缘也得解脱,但受苦是免不了的。
这是讲「不觉」,当然不觉也是一种邪觉。讲不觉,是用分别法说,这种人对修正法、修邪法的人统统不认,他在搞名闻利养,是不是也是一种修行啊?这种叫修恶行,修轮回行。
那不觉之外也涉及到「无觉」,无觉就是我们讲的无情众生,方便说为无觉,那它到底有没有觉啊?有觉。这个世界上没有一样东西是死东西,都有灵知性,仅仅他这种觉悟的层次、这种思维的能力比有情相对而言要弱,弱得多。有情无情、有觉无觉都是我们当人当下一个念而已。
无觉要了生脱死,他首先要转变为有情。大家可以把《过五关度六将证菩提》第六关「无情亦情」,多看几遍。要懂得我们面对的山河大地、树木花草、乃至臭狗屎、臭垃圾,这些东西是什么东西。要调整这个心态可不容易啊!而且我们所认为的垃圾,对天人鬼畜它是垃圾吗?对于那些垃圾堆的小爬虫而言,这就是它的极乐世界。是非好坏、美丑、酸甜苦辣都是我们的妄想心在执着,包括我们喝的这个水都是假的——我们喝的水,在天人看是块石头,鬼看到是火啊;连白天黑夜都是假的,都是我们的妄想所造成;包括我们这个肉团,真是这回事吗?用不同的心,可以使它当下成为一滩水,或者是一团火,或者是一股风,或者是一片虚空,或者变成一棵树,或者变成一只鸟。只问你会不会用心。明白这个心法很重要啊!
今天早上还有一位菩萨发信息给我说,因为女儿住院,没能更好地救护她,落下心病,问我怎么办。这个法用《心经》很好解释啊!生死是假的,哪有什么女儿,哪有什么你啊?三岁的小孩子死了,八岁的小孩子死了,未必就是一件坏事,他与你只有三年、八年的缘分,她因此也可能升天作佛菩萨,也可能下三恶道。你不了解这个情况,为什么一定要去伤心啊?一切都是无常,你把握住当下即是。你如果仍然活在这种情执里,你自己要受报应,谁也救不了你的命。真正明白了一切万法都是我一个念所变现的,有什么好执着啊?这里哪一个不是你的女儿啊?哪一个泥巴瓦块不是你的女儿啊?女儿就是一股风,就是一滩水,就是个虚空,她无处不在。你真正疼你的女儿,就好好修行,把功德回向给她。是不是很简单啊?
有些人总是在想自己的家里长短,要把这些人度出来。这未必不是好心,可是你总是这样执着,到猴年马月,万一他们度不出来,你耽误了他们,也耽误了你自己的道行;你到时候眼泪都哭不出来,要适可而止啊。佛当年并没有讲非要把他的六亲眷属全部度出来再出家,再来成佛,而且毅然放下。一家人当中有一个人首先冲出六道轮回这个包围圈,他就有可能回过头来照顾这一世的亲人,乃至生生世世的亲人的生生世世。要作这样的观照啊!不能陷在世间的情执里,你有父母儿女,别人就没有父母儿女呀?你顾得了今世,他来世怎么办?更何况你还有生生世世的父母儿女的生生世世,把这个心量打开,你就已经解脱了一半。
心量扩大就是一种力量,就是一种光明;包括这些无情的泥巴瓦块,哪个没有做过我们的父母儿女啊?都做过啊。从无始以来,我们有无量的生生世世。无量就是无量,你不要打什么妄想。你就是把这个数字写得天那么大,写得尽虚空遍法界,只要你一停止,它马上就是小小数字。你一停止它就是有量,因为我们的生命就是无量,有无量的生命就有无量的父母儿女、至亲骨肉。在这一点上,我们要生惭愧心啊!而且为此生烦恼,还要搞出病来,你是没有智慧,不会权衡利弊,修行人不就是要开智慧吗?
无觉无觉,有没有哪个无觉不是我自己?有没有哪一个无觉没有做过我们的父母儿女?面对尽虚空遍法界这一大堆的父母儿女,你却执着微尘大的父母儿女,你说你有没有智慧?而且你越执着他,你还越对不起他;你现在把他放下,自己成就了,你还对得起他。说句不好听的话,即使他在无间地狱里,得道之人到地狱里给他传一下法,他也许一念心明白了还可能解脱;即使不能解脱,你跟那些小鬼拍拍肩:「哦,这个人出来,让他坐坐办公室」,是不是?我们一定要懂得怎样帮助今生今世的亲人,不要在那里浪费时间。佛给我们做出了榜样。有智慧的人,度化家人并不难。这就看你有多大的发心,看你日常生活中怎样表法。
好,这个「阿耨多罗三藐三菩提」,作如是的解释,它不同于古往今来的说法,区别在于除了正常意义,后面加了邪觉、不觉和无觉这三类,因而再圆满为一个心。
故知般若波罗蜜多是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。
这是对以上心地法门的总结,解释为:我们应该明白呀,这个如来藏心地法门,这个「般若波罗蜜多」啊,是大神咒:是摩诃神咒,是摩诃明咒。这里的「大」字,由摩诃翻译而来。前面从时间、空间、万法、万相这四种不同的角度来解释这个大。简而言之,这个「大」就是我们的本来面目,这就是宇宙人生的真理,这就是「一心三藏」。大神咒的「神」,就是表我们的智慧妙用、「报身功德」,「大」就是我们的「法身」、本来面目;「大」和「神」变现为咒,「咒」有音声震动、有文字语言,这就叫「化身功德」。
那么,这个经明明不是咒啊,为什么把它说为咒呢?因为咒是无量义,是秘密义,是尊重义。也就是说明白了《心经》的法理法义,你就把握了一切的万法。明白了「一心三藏」,明白了万法皆由一念之所变现,就等同于你把握了宇宙人生的全体。对这个「咒」啊,应作如是的观照。因此呢,以「咒」的无量义来比喻我们真心本来面目的神通法力不可思议。
那么我们讲诸佛菩萨那个神通法力是我们的本来面目,那外道鬼神那种神通法力是不是我们的真心本来面目啊?是不是我们的智慧妙用啊?都是啊。问题是你在明心见性之前,执著于那一点点鬼神道的妙用,你不能解脱。在这个意义上,我们呵斥你这是外道,你不能成就,害了自己。
是大明咒:前面的「大」,仍然是指我们的真心本体;后面的「咒」,仍然是指我们的化身功德;这个「明」,仍然是指我们的报身智慧妙用。但是这个「明」,跟「神」又有区别。「神」为因,「明」为果;「神」为能,「明」为所。比如我刚才喝水在没有发生之前,我能喝水的这个能在不在呀?虽然在,它有没有现出相来呀?(没有),这叫「神」。当喝过以后,我们清清楚楚明明白白看到我们的能现出来了,是不是呀?这就叫「明」,这个「明」当下是不是那个「神」啊?这叫智慧妙用。
是无上咒:无上二字是表述前面大神、大明它的特征。怎么「无上」呢?心外无法,法外无心。没有上,没有下,没有前后、左右、中间、内外;也没有黑、白、空、有;没有一切的分别;没有一法不是我,是包罗万象。所以这个「无上」呢,你不能把它解释为是世界冠军、是第一、它最高。有人讲连等觉菩萨都是「有上」,只有佛才能讲无上——这是百分之百的依文解字。世间人常常批评小孩子没上没下的,小孩子没上没下叫天真,这叫歪打正着。我们就是没上没下,没我没你没他,都是一个念。「无上」二字就是「阿弥陀佛」,就是「如是我闻」——「无」就是「阿」;「上」,就是「弥陀」。是阿弥陀咒。「无」就是「如」,「上」就是「是」。是如是咒,是如来咒,行不行啊?我们要懂得把相关的概念都融会贯通,举一反三。
是无等等咒:有些解释说:这个咒啊,不要说比它高的,跟它平等的都没有啊,仍然把它说成世界第一——那么圆顿大法来讲,是进一步重复不二法门。如果有一个等,是不是就是二呀?那么对「有等等」说「无等等」,明白吗?是对有说非有;对空说非空。注意,本来就没有两个东西等在这里,你说无等等,是不是说胡话呀?本来是一个东西,你怎么讲「无等等」呀?一定是有两个东西现前,他讲「无等等」,明白吗?所以对「有等等」说「无等等」,这叫不二法门,当下即是一,当下即是二。当下是一,当下即是无量,无量即是一,一即是无量。
这里连用四个咒加强说明,我们一念具足无量智慧德能。同时要体会出咒是密,经是显,显密是不是一呀?那咒跟经是不是「一」呀?你明白了经文的法理法义,就是懂得了咒。你有没有必要去对咒再进行其它的解释呀?对大悲咒、楞严咒进行翻译,还把它解释——诸佛菩萨从来没有这个规矩。没有翻译咒文,更不要说解释咒文。咒是无量义,你怎么解释得清楚啊?咒是秘密义。你就是懂得了,你都没有权力来公开;而且咒文并不是梵文,它是一种特殊的文体。
能除一切苦,真实不虚:仍然是在重复《心经》开头的「照见五蕴皆空,度一切苦厄」。这里是「得阿耨多罗三藐三菩提」,开了智慧了;然后「能除一切苦,真实不虚」。是不是相对应啊?「得阿耨多罗三藐三菩提」,这是当下一念的问题,你明白了就得了,这就是「花开」;「能除一切苦,真实不虚」,这就是「莲现」——跟前面的「照见五蕴皆空」就是「花开」,「度一切苦厄」就是「莲现」,如出一辙啊。用《阿弥陀经》来讲,「照见五蕴皆空」就是「即已食时」,「度一切苦厄」就是「还到本国」。用《楞严经》怎么讲的?「照见五蕴皆空」就是「随众生心」,「度一切苦厄」就是「应所知量」;就是因果不二的问题。
《心经》既然是《法华经》《楞严经》之总纲,一定要体现出「花开莲现、即因即果、见道成佛、不历修证」的道理。《楞严经》就是专门讲「一心三藏」,当然也不妨讲了见性成佛;而《法华经》这个法华三昧的核心就是讲「见道成佛」,就是讲「花开莲现」。不把这个法讲出来,《法华经》你是白讲了。佛反反复复讲《法华经》怎么好怎么好怎么好,无非是讲它一步登天、不历修证、当下成就。那其它,它好在哪里啊?有什么好啊?如果讲「一心三藏」的道理,那《楞严经》已经解释了。所以《楞严经》是讲体,《法华经》是讲用,叫「体用不二」。《心经》呢,无非讲什么是「心」;明白了这个心有什么用,怎么用。如果不达这个目的,这个《心经》与我有什么关系啊?我学它干什么?你明白了《心经》,你就是《心经》。
当懂得了一切万法都是我们一个念变现,你面对一个冤亲债主过去恨他,你这个苦现在解除了没有?当下解除啊!否则的话,说明你对这个道理还不透彻乃至还不懂,这要靠自己的智慧来悟。即使讲第二义谛,他们也是我们生生世世的父母儿女,你不吃肉不喝酒,后悔不后悔啊?(不后悔)。你吃粗茶淡饭快乐不快乐啊?(快乐)。当你知道一切的环境没有好坏的时候,你住房条件简陋一点,你自在不自在啊?(自在)。
我在出家之前就修苦行,你们可以到如皋去调查呀——吃的是豆腐渣、麦麸、人家喂猪的那个芋头、烂菜叶;我如果出门,家里的厨房门、大门、还有卧室门,从来不关,也没有上锁,这是公开的——人啊、鬼啊、狗啊、猫啊、小老鼠啊,自由出入,但我从来感到很快乐;众生不听话,这就是我最不快乐的时候,除此之外我没有不快乐的时候——但是因为众生这个固执、调皮而感到不快乐的时候呢,那也是一种快乐;如果我不感到不快乐的话,说明我这个人已经麻木不仁了。
就问你懂得这个心没有。懂得你这个心,你没有任何理由在任何时间、任何空间、对任何人任何事情讲不快乐,这是真的,是不是能除一切苦啊?明白了什么是「心」,什么是「如来藏」的道理,需要不需要再经过三年念佛,五年拜佛?然后,「哦,我快乐了」,有没有这个道理啊?没有啊。你当下快乐,而且永远快乐。一直到死,一直到来世。即使临死的时候,四大分离感到很痛苦,但你心里知道,黑暗即将过去,光明就在前面,这个时候你快乐不快乐啊?这叫苦中作乐。好好体会这个法味,你的苦除了没有?
你以为升大官、发大财就快乐啊?那种人比我们不知道要苦多少倍,一天到晚心是沉甸甸的,为什么?他有百万的财产,这个情执重不重啊?始终压得他喘不过气来。这些人一旦一夜之间全部破产,沦落街头,这个时候起码一半人:「啊,我快乐了,这下终于解脱了!」他知道无官一身轻,无财一身轻。当然也有那一半的人更加心事沉重,怨天尤人,「我竟到了这种地步?」快乐不快乐在于我们的心。
顺治皇帝把江山美人丢掉他才感到很快乐,叫「百年三万六千日,不及僧家半日闲」88。这半天的清闲比当一百年皇帝都要快乐。说真的,你们在这里谁都没有我快乐,这是真快乐啊!不一定非要出家才快乐;你会用心,在哪里都快乐,升官了也快乐,发财了也快乐。升官了:「嗯,正好可以借用手中的权力好好来度一些人」;发财了,就会想到:「哎呀,弘扬正法要建道场,要印经书。」
也就是说:明白了「如来藏」道理,你在顺境、逆境,在富贵、贫贱之位都是快乐,没有不快乐。你能发一个心,你都能得到快乐。你能看到别人积德行善,能随喜都是一种快乐。这就是能除一切苦。关键在于能不能把持好这个心。
故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。
故说咒曰:也就是说明白了《心经》的法义,所以现在来说这个「咒」,「咒」就是表达经文的含义。「经以显为用」,就是经文是以开显直说来起妙用;「咒以密为用」,「咒」是以秘密含藏之义为用。
揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃:咒文这四句话,共计十八个字。也就是说这十八个字就包含了《心经》不可思议的妙用。那么,持咒到底有没有作用?能不能成就?告诉大家,持咒有不可思议的妙用,但是要达到三密相应89。
一者,口密。口密呢,发音要准确,不准确不能成就。这个世界上的语言、音量大小、比如a、o、ai、ei……对世界的加持力都不一样。
有一个公案必须否定:有一个老和尚晚上在山下看到山顶的小屋里跟白天一样闪亮闪亮的,那过去又没有电呐,小茅屋怎么那么亮呢?走过去,一听,是一个老太太在念六字大明咒,「嗡嘛呢呗咪牛」,所以他讲,老人家可不能这样念,应该念「嗡嘛呢呗咪吽」,是吧?念hong。老太太很听话,好,念「嗡嘛呢呗咪吽」,一吽,吽得家里吽黑了,哎,不亮了。所以老和尚又回过头来讲,老人家,还是念「嗡嘛呢呗咪牛」。有人以此来否定念咒音要准,说念错照样成就。这是什么成就啊?这个不能开智慧。你别说念「嗡嘛呢呗咪牛」,你一天到晚「南无12345,南无54321」,你照样能把家里念亮起来,信不信?这是一种色身调理就能发光,发出来的光与开智慧没有关系,但是足以证明一种语言一种音声就有一种效果。所以千万不能说,你不管什么只管念就行,这是不可以的!
我上次患肩周炎,有一个大师叫我念几个数字,大概是念「二百六十八」,我当时根本都不相信,念二百六十八也能治病?我后来在江苏碰到一位老中医,他也提出这个法。大千世界,无奇不有啊!念数字也能治病,他连举三例,什么什么病念什么数字,有很多成功的案例,我相信了——因为一切的语言、音声都有加持力,所以修持咒的法门来成佛是不是有特定的秘诀啊?注意,一定不能念错。这是不是科学啊?
二者,身密,要打手印。任何一个人行住坐卧的姿势和威仪都会对自己的身心产生直接影响。为什么要竖天线啊?它不同的形状和结构可以接受到宇宙间不同的信息。
在中国历史记载,有一种步子叫「禹步」。大禹祖宗三代治水,祖父一辈和父亲一辈都没有成就,在大禹这一辈成就了。怎么能成就的?完全是个意外。大禹治水兢兢业业,三过家门而不入啊!古代洪水泛滥很麻烦,他累了跑不动了,躺在山上休息一会儿,但一想到这个工程很艰巨,皱着眉头硬撑着站起来,那走路是不是摇摇晃晃、跌跌撞撞?可以想象的。他突然发现许许多多的石头跟着自己过来了。这下来劲了,雄赳赳气昂昂。可是雄纠纠气昂昂,石头停下来不动了。他就纳闷儿了,一想,我刚才走路跌跌撞撞像个醉汉一样,是不是这种模样把它们感召过来的?他马上再恢复到刚才跌跌撞撞那个脚步。嗳,石头统统都跟着他来了。其实他把握了这种诀窍,你说省多少工夫啊?于是就解决了这个问题。因为那种走法时,他什么也不想,昏昏沉沉的,里面的第七识高度集中,然后通过这种姿势发出的信息能起到妙用。
你们看电视上那些大侠打醉拳舞醉剑,这种功夫就是由禹步而来。你别看他走得跌跌撞撞,到那个时候他没有任何执着,可以达到炉火纯青的功夫。这是讲身密。念咒要打手印,任何一个姿势都有不同的信息。
之前在西方国家有一个报导很有趣。老师在讲课,突然桌椅板凳跳起舞来了,所以把学生统统都吓跑了,老师也没有办法了,停课。之后把黑板擦干净,结果桌椅板凳全部鸦雀无声。老师很有智慧,什么原因呢?再看看黑板上还没有擦干净的痕迹,描起来以后桌椅板凳又跳起来了。
为什么那些练气功、打太极拳的花样很多啊?他通过各种各样的动作从宇宙吸收不同的能量来调理身体。为什么学生要做广播体操啊?一个道理。
印广法师 主讲
佛历二五五四年·慈航净苑
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