中华教育网摩诃般若波罗蜜多心经讲记
下面,继续讲经题。
般若:由梵语音译而来,可勉强解释为「智慧」,因为没有比智慧更好的名相来代替。在佛法里,世间的智慧掌握得越多,离开真实智慧越远。因为迷失了真性,他只知道在外尘境界中执着、分别、妄想,这种智慧不过是世智辩聪。所谓世智辩聪:我会带兵打仗、我会安邦立国、我会写诗、我会作词、我会绘画,等等那些所谓的名人,这都是世智辩聪,在三途八难里排为第七难。所以越是在世间法里显得高贵显赫,我执越重,很难悟道。那为什么用智慧来解释「般若」呢?它有那么一点味道而已。解释「般若」,往往从三种角度来分析:
一者,实相般若。按照分别法而言,把它说为无形无相、本来存在的真实智慧。这种智慧无形无相,但是一切有形有相的智慧都从它起用。比如,我通过语言文字来讲经,是不是智慧啊?这叫「权智」,是方便智慧。那么在没有讲「一心三藏」道理的时候,这个智慧在不在呀?在,你们能不能看到啊?我能不能看到?我也看不到,是不是?虽然看不到,它在不在啊?一定在。它不在的话,我想不出来,这叫「实相般若」,它是本来存在的;再比如,我们能够走路、吃饭、穿衣,这是不是一种智慧?都叫「权智」。那么在吃饭之前,走路之前,能吃能动的这种智慧在不在啊?在。如果不在的话你没有办法用起来,贵在体会。那种无形无相而真实存在的东西是我们的根本智慧,这叫「实相般若」。
二者,文字般若。我把这个「如来藏」的道理,是不是通过语言文字表达出来了?如果没有语言文字的话,怎么开示呀?这叫「文字般若」。想一想,「文字般若」当下是不是「实相般若」?孙悟空变成了茶杯,茶杯当下是不是孙悟空?
那我们通过「文字般若」再回光返照到「实相般若」,这叫「观照般若」,也就是第三种般若。有了「观照般若」,你的许多烦恼轻松化解。「哎呀,原来所有的人都是我啊!」你会不会再去害他呀?你会不会再去跟他斤斤计较啊?
注意,这三种般若,当下是不是一个般若?是不是每一种般若同时就是三种般若?「实相般若」,它离开语言文字相,离开意识、思维相,如如不动,法尔如是。虽然如如不动,那个「观照般若」、「文字般若」,它当下具足不具足?所以「实相般若」当下就是「文字般若」,就是「观照般若」。那么在显现为「文字般若」以后,「文字般若」当下是不是「实相般若」?是不是「观照般若」啊?那么我们在进行观照的时候,能不能抛开「实相般若」?能不能抛开「文字般若」啊?不能。
所以这三种般若当下次第圆融。再以茶杯为例,比如这是孙悟空,为「实相般若」。孙悟空摇身一变为茶杯,茶杯是不是「文字般若」?那么这个茶杯「文字般若」当下是不是孙悟空?那么孙悟空在没有变现茶杯的时候,当下是不是茶杯?那么能变来变去的那个变,是不是「观照般若」?孙悟空当下有没有变的能力啊?这个茶杯当下是不是就有变的能力?
注意听啊,这三种般若是不是讲「阿弥陀佛」?是不是讲「如是我闻」啊?记好,「百界千如」,没有哪一法不是「如是」。《法华经》讲了「十如是」——如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟。你把这个问题通达了,宇宙万法都能通达。
讲「般若」,与其它名相概念对照,「实相般若」是不是「如、空」?「文字般若」和「观照般若」是不是「是、不空」?那么「观照般若」和「文字般若」当下是不是「实相般若」啊?是不是「不空空」?「不空空」是不是「空不空」?所以,没有哪一法不是「一心三藏」。
那一个人当下是不是具足三种般若?你会吃饭、穿衣、讲话,这是你的「文字般若」和「观照般若」,是不是有形有相啊?那么在没有吃饭、穿衣、讲话之前,你这个东西存在不存在啊?那是不是「实相般若」?
越是真理越简单,千经万论就是在讲一个「阿弥陀佛」,讲一个「如是我闻」,讲一个「般若」,讲一个「大」——简单到就是一句话,就是一个字,就是一个点。你明白了一点,所有的东西都明白;简单到你解脱以后,抓住当下这一念,随心所欲,千变万化。
《法华经》《楞严经》就是来给我们解放思想,破除迷信。当年讲的三藏十二部经,是佛恒顺众生而已22。那破除了这个迷信以后,迷信当下就是真理啊!当下就是「如来藏」啊!你能不能把它扔到心外去啊?从「如来藏」而言,连垃圾、臭狗屎都是释迦牟尼23,都是「般若」,何况三藏十二部经啊?
对于明心见性之人,哪里存在谤佛、谤法的问题啊?你把佛说成是天仙,说成是泥巴瓦块,都行,泥巴瓦块是不是我啊?没有什么赞叹、诽谤之说,这是证到无分别法。但是,如果你不明所以,信口开河,焚经毁像,必下无间地狱。同样一句话,同样一件事,在不同的时间、不同的空间,对于不同根机的人而言,所起的果报天地之别。开大智慧的人处处自在,嬉笑怒骂皆是行菩萨道。
形成鲜明对比的是,修小法很苦很累呀!他提心吊胆,走路都生怕踩死一只蚂蚁;眼睛不敢往两面瞟,超过前面第四步,你就是破戒;男众跟女众讲到第五句话,就是破戒;男女相隔一百步才可以对话——看上去修得很认真,越修情执越重,不能成就。在《楞严经》讲,叫「想升情坠」。思想负担太重,必然往下坠,你说冤枉不冤枉啊?小乘法有其名而无其实,是佛的方便引导之法,可以作为悟后进修、增上品位的法门。
明白「如来藏心地法门」就知道:一切法都是我一个念变现;纵讲第二义,也是我过去世的父母儿女。对这个法刻骨铭心、深信不疑的人,你叫他去破戒,他愿意不愿意啊?不愿意!而且不需要你教!这个「心戒」叫「一戒一切戒」。现在有些人懂得了一点三皈五戒、什么菩萨戒、比丘戒,就牛皮吹到天上去了;他自以为会持戒,诽谤大乘正法道场。在《楞严经》里,佛让文殊菩萨选一个最适合娑婆世界众生修行的法门,文殊菩萨最后只选了观音菩萨耳根圆通法门,是不是把包括优婆离的持戒法门在内的二十四个法门统统否定啊24?
但是也要防止有人利用大乘心戒:既然持小乘戒不能成就,那我就不持小乘戒。这是断章取义,不可以这样逻辑推理!对初机修行人而言,不求开悟,仅仅持小乘戒为正修,不能成就的。持小乘戒,不能成佛,不能成就;如果不持小乘戒,你连人身都得不到,连畜生身都得不到。
「如来藏心地法门」叫「慧共戒」,也叫「道共戒」。开了智慧,见道了,一切的大戒、小戒能够圆融、圆满、圆通。不开智慧,你怎么样修都不能成就25,所以这个般若智慧不可思议啊!在《法华经·分别功德品第十七》佛怎么讲?一念信解〈如来寿量品〉——也就是开了一念的智慧,明白天地万法唯一人一念之所变现——你比受持三皈五戒、布施、持戒、忍辱、精进、禅定等修无量法门无量劫的功德大无量倍。《法华经》为「诸经之王」,佛为诸法之王,法王在经王里讲的话怎么敢轻慢,怀疑?你有一点点疑惑,都要遭受果报——这是佛在《法华经•譬喻品第三》所讲,你对受持《法华经》的人皱一皱眉头,乃至敢怀疑《法华经》,敢轻慢受持《法华经》的人,你都要下无间地狱26;地狱出来以后,做人、做鬼、做畜生,浑身流脓流血、瞎眼、耳朵聋、歪鼻子、歪嘴巴。
我们现在处于佛灭度之后的第五个五百年,是「斗诤坚固时代」。这期间就是靠斗诤,斗,则生存;不斗,正法就要灭亡。《法华经》和《楞严经》就是在斗诤中产生——不仅斗歪门邪道,还要斗佛门内部的偏见邪气,还要斗佛自己讲的三藏十二部经,一斗到底,这个问题非常严峻啊!
诸佛出世,就是为了讲一部《法华经》,为了讲「阿弥陀佛」,就是讲一个「如是我闻」,讲一个「大」,讲一个「摩诃」,讲一个「般若」,就是为了讲一句「五蕴皆空」,讲一个「诸法空相」,看你懂不懂。
我们继续讲经题。
波罗蜜:可译作到「彼岸」。到哪个「彼岸」呢?极乐世界,叫「彼岸」;回归大光明藏,叫「彼岸」;成佛了生死,叫「彼岸」。所以这个「波罗蜜」呢,也可解释为运载工具。这就是「阿弥陀佛」,就是「如来藏」,就是大乘佛法,以此作为「波罗蜜」,作为工具。
那么有些经典呢,叫「波罗蜜多」。这里有两种说法:一种认为这两个名相都是一样的——比如讲太原、太原市;也有一种认为「波罗蜜」是到彼岸,「波罗蜜多」是到彼岸之上——到彼岸呢,就是指阿罗汉、辟支佛、菩萨到了彼岸,他已经不受六道轮回之苦;到彼岸之上呢,是成究竟圆满之佛。这两种解释可以圆融,都很好。
摩诃般若波罗蜜多心经:该讲「心」字了。
心:有多种。有佛心、菩萨心、天心、人心、牛心、马心、狗心等无量心;还有泥巴心,瓦块心、树木华草心,没有哪一样没有心。这才是彻法源底。
我们会种种的思维、观照、分别、执着,这都是无量的心在起作用。那么这无量的心,在我们思维的当下,是不是都有形有相啊?注意,这些通通归于「不空如来藏」,归于「弥陀」。在没有思维,没有动脑之前,我们那个能够思维、能够分别的东西在不在啊?虽然在,它有没有任何形相?这就是说,无量众生的无量心意识,都是一个心,是不是?这就是弥勒菩萨在《楞严经》讲啊:从识性流出无量如来。那个识性,识讲到性,就是我们共同的一个心、共同的一个念;流出的无量如来,包括我们的种种意识心、妄想心;包括天、人、鬼、畜、树木花草,依报、正报通通包含在内。对这个「心」呢,这是从无分别到分别,先从总体上把握一下。经题最后一个字:
经:这个「经」字是一切经典的通题,梵语叫「修多罗」。印度有一种贝多罗树,树叶很大很结实,不容易毁坏。最初的梵文版佛经就是刻在树叶上。据说当年一部《法华经》用树叶串起来有八里路长!我们要感慨前辈菩萨的劳动成果,那么多经典变成树叶整理起来,保存几百年再翻译过来,谈何容易啊!那么这个「经」字当初翻译为「契经」,后来为了图省事只用一个单字叫「经」,但是解释的时候仍然要按「契经」来解释。所谓「契」就是上契诸佛智慧,下契众生根机。通过这个「契」,通过这个「经」,把佛法僧、万法万相连持为一个本体,即佛、即法、即僧、即经、即万法。所以「经」就好像一座桥梁,好像一根纽带,把万法连持为一个本体。
那么历来经家往往从「贯、摄、常、法」这四个不同的角度来解释「经」字。注意,从每一个角度理解,我们都能开大智慧。
「贯」:方便法来解,如果一个人讲话语无伦次的话,是不是闹笑话呀?本来该说:「啊,我口渴了,我要喝水。」你不能讲:「啊,我口水了,我要喝渴啊!」这个讲不通。写文章也是一样,必须要连贯,表达一个完整的意思。比如写一篇歌颂祖国的散文——啊!祖国啊,你多美啊!啊!大地啊,你多美啊!你等一等,我来买块面包吃一吃啊!——行不行啊?你这篇文章肯定被老师判为不及格。不要看着是讲笑话,从方便法来理解究竟法才能加深你的体会。所以树叶上写的字,能不能搞颠倒啊?那么作为佛经来讲,可以说三藏十二部经都是在讲行善积德,就跟我们讲话写文章一样,中间一点点不含糊的,那也叫贯;如果三藏十二部经讲我们行善能够得福报,作恶要得罪报;一会又讲了我们行善能得恶报,行恶能够成佛,这是不是颠倒了?三藏十二部经不能颠倒的,这叫「贯」。
可是到了《法华经》《楞严经》一反常态。佛法不是善,不是恶,就是讲一个「真」。《楞严经》把「十方如来恒沙妙理」判为「戏论法」27;《法华经》把其它三藏十二部经判为「诸法戏论之粪」28,是不是不贯呐?而正法只讲真实。是非好坏善恶、佛菩萨、魔鬼妖怪、牛鬼蛇神、泥巴瓦块统统都是我,统统是一尊佛,统统是一个念。很奇妙的是,通过不贯而独尊于《法华经》《楞严经》,等我们真正明白「三藏一心」以后,反而统统贯起来了。原来判为牛屎狗粪的那些三藏十二部经是不是统统都是《妙法莲华经》呐29?妖魔鬼怪、泥巴瓦块是不是统统都是《妙法莲华经》?三藏十二部经由贯到不贯,再由不贯到一贯一切贯。所以当初讲的贯是不是方便说?再后来讲不贯,在讲不贯的同时把一切的是非好坏是不是已经统统贯起来了?有没有心外之法呀?这就是圆顿大法「全性起修,一修一切修,一证一切证」30。
这个「贯」是不是「契」啊?注意,佛法不坏世间法。你不要说儿子没有考上大学,就跑去问老师说——印广法师讲的,错的也是对的,你怎么不让我儿子上大学?
我们的智慧无所不含,它既能高贵也能愚痴。如果只能高贵,只能聪明,不能愚痴,它妙不妙?不妙。它可以各种各样地变现,既可以像孙悟空一样,几根毫毛一变,变来无量的孙悟空金箍棒;也可以一念变现出无量的诸佛菩萨天人鬼畜。
以气球手套来打比喻:这就是一部「手套经」啊!佛在这里(掌心空性),天在大拇指,人在食指,喜马拉雅山在中指,黄河在无名指,泥巴在小拇指,那个猪八戒在手掌心,有没有哪一个不是哪一个啊?这叫「贯」,这叫「通」。那么明白了这个道理以后,我刚才讲的「我口水了,我要喝渴啊」,对不对啊?(对。)虽然相上是错误的,那性上是不是对的,是不是我啊?这叫「性相一如」。出世间法在某种意义上是强词夺理。真正明白了「啊,我肚子水了,我要喝渴啊」,你一通百通。1+1=8,3-3=9万,懂得这是对的,你开智慧了,但不是打口头禅。因为这个错误的东西也是我的心变现出来的,是不是?没有哪一法不是哪一法。
明得此理,我们不在于断烦恼,而在于自在把握:要菩提我就现菩提,要烦恼我就现烦恼。如果一个人只能现智慧,不能现烦恼,他那个智慧是真的还是假的?假的。一个人又能现智慧又能现烦恼,那个烦恼就是智慧,是不是?他是示现烦恼,是表演而已。烦恼你能断吗?烦恼一断,你彻底完蛋,我们大家都跟着完蛋。是不是?这就是智慧,这就是烦恼;你把手掌断了,拳头还有没有了?它当下就是一体,这是了义大法。为什么佛把其他三藏十二部经判为戏论法?因为它不究竟。
《楞严经》讲「一真一切真」31。你如果讲释迦牟尼是真的,那猪八戒、白骨精还有烦恼,是不是真的?都是真的。就是一个东西。这叫一贯一切贯。就跟「如来藏心戒」一样,一戒一切戒;就跟「如来藏心地法门」一样,一修一切修。只要你悟了,再怎么样修,都是全性起修;你吃一口饭都成佛。你吃饭的时候,知道饭就是我,我就是饭,这就是修心,也是修行32。我们发心长久住世,来弘扬佛法,成就一切众生——有此愿力,做什么事都是功德无量,这就是「常精进」——时时、事事、处处,念念在道。你不要在这里听了「如来藏」,然后回到家里,看那个小宝贝:「哎呀,我的心肝宝贝啊……」;你应该想:「嗯,这就是佛,这就是我!」要念念在道:吃饭、穿衣、走路,这个路就是我。真心本来面目不可思议,就是变现你我他,在玩游戏33。要懂得观照啊!这就是「观照般若」,这就是修「楞严大定」。
「摄」:我讲话的形相、内容通过摄像机都可以保存,再向外传播。凡是佛所讲之经,一定能为众生之所摄受;凡是众生,皆能为佛所讲之法摄受。为什么?佛就是法,法就是我。过去有人说《楞严经》是天书,凡人是不可能懂的,而根据我们这几年讲《楞严经》的经验证明:它不是天书,每个人都能懂,只要你用心听。因为《楞严经》就是我,我就是《楞严经》。怎么可以不懂?当然讲天书也可以——它是天,我也是天。天人读天书,有什么不懂啊?
不管你前世怎样,只要今生能进道场,定下心来,你就能听懂;并不是像有些人讲的,只有六祖慧能和释迦牟尼才能当下成就。按照这种说法,佛法只有死路一条,一代不如一代,这不符合历史发展的规律。佛法也是与时并进,向前发展。越往后我们的智慧越成熟,不要被某些人的鼎鼎大名所吓倒。依法不依人,这是佛的教诲。从这几年传法的经验来看,每到一处,都是百分之九十五以上,乃至百分之百当下成就。因为我们都是从大光明藏中而来,我们本来就是那个东西,法尔如是!就是一层窗户纸,把它捅破了,当下成佛。那我们明白,万法都是一个心所变现而已,所以人与人、人与物、物与物相互之间都有吸引力。这也是补充说明佛法的摄受之义。
「常」:是时时事事处处,念念在道,依佛教诲,须臾不可以舍离。我们不忍心浪费宝贵的时间精力,不可以庸庸碌碌、无所作为,不可以三心二意。为了教化众生,你东奔西走,南征北战,功德无量;为了成就自己,你东奔西走、南征北战,越走越糊涂,你到时候哭都哭不出眼泪来。要明白,没有明心见性,不可以乱跑,这是祖师大德的教诲,包括去拜佛、看师父都不允许。在祖师大德的教法里,你去看他,「你来干什么?」弟子满面春光:「哎呀,我想师父,我来看师父嘛!」祖师眼睛一瞪:「给我滚!回去用功!」你去教化众生可以,但是必须明心见性,你在哪里都不会被境界所转。
那么对于佛经而言,这个「常」还有特别的含义——凡是诸佛如来金口玉言,由后来的菩萨们所整理的经典,任何人不得以任何理由作任何的改变。不可以加一个字,不可以减一个字,不可以改变一个字,更不用说一段话,否则佛法经典就失去它的信用。佛经里的任何一个字都是无价之宝,无价之宝就是无价之宝。什么都不足以喻其之贵。谁胆敢改变一个字,大逆不道!即使错的,有问题的,也只有保持原貌。那么,有些经文里确实一些章句、一些段落、一些名相概念用现代的语言风格、语言规则没有办法理解,怎么办呢?佛法里有通融,讲师可以酌情作些变通解释;但原经本再刻印时,必须仍旧保持原样,叫作「存疑」。这里有两种可能性:一种是由于后人在传承的过程中,在无意中造成了些漏字、错字、改字的现象;第二种情况属于古今语言风格之差异,彼国与此国民族传统的文化之差异,造成了一些别扭。
佛的法语,是永恒之理,即使那些无量的小法。你修小法,就只能证小果,都是永恒的。那么要解决一个当下成就、当下大成就的问题,就选择一个对应的大法。这也是「常」。包括万法的生住异灭,把它判为是无常;那当我们明白「如来藏」道理以后,无常也是「常」。比如说死是无常,也是永恒,皆是我们的心变现出来的。一切万法都是永恒,都是靠我们自在变现。之前把它说为虚妄的,是无常的,是为了逼着我们回光返照;再照到外面来,那些东西是不是还是我啊?
在这里涉及到一个外道谤法的问题。现在都还有人讲,佛经不是佛自己的手笔啊,是后来人整理的,怎么可以相信呢?而这样的人往往最后都是耍无赖。大乘法在我们这个国土可以说从儒家开始,从汉唐以来已经形成了一种气氛。儒家的「忠君爱国、孝父孝母,善待一切人,老吾老以及人之老,幼吾幼以及之人幼」的思想,是不是大乘佛法的影子?乃至孙中山「天下为公」,更不用说毛主席「为人民服务」,都是大乘佛法的气氛。过去一些革命先烈如果不是菩萨再来,那他是谁啊?
所以在大陆弘扬大乘法也是佛力加持,我们不能把本土的珍宝丢掉,反而去捡人家的垃圾。要当心,不要被境界所转呐!不要迷惑颠倒啊!而且我们还要向全世界把这个大法传播出去,这就要靠大家的共同努力。将来不是我们到台湾,不是我们到美国、到印度去请法,而是台湾、美国、印度都要到我们这里来求法,否则我们对不起如来家业。这个局面我相信很快就会形成,很快!这十来年以这样的速度发展,古今中外之所罕见。
那么对于外道的这种怀疑、误解乃至诽谤,我们有必要澄清两个重要的事实。佛在世时确确实实没有留下一个字,为什么不留啊?我是最近才悟到这个道理,提出来与大家共同讨论。我大概在零七年讲《心经》,开始印光盘,有位菩萨说:「你讲的《心经》太妙了!我看了以后,五六个晚上没有睡着觉!」讲老实话,我并没有认为我讲的经怎么好,在她的提醒之下,我就来看光盘,看了以后我感慨万分!我当时就悟到,如果像别人一样打成草稿来讲经,我绝对讲不出那种境界。从登台讲经第一天开始,我从来没有打过一次草稿,我就是这么讲,这是什么道理?这样讲课的时候,我是不是往里面想?逼着我们的心回光返照往这里(气球手套的空心)看,往这里看就好了。释迦牟尼、阿弥陀佛的东西是不是全部在这里啊?叫自性流露。如果念讲稿往外看,你就被文字所执着,这是老佛爷的智慧。
为什么有些人写的注解文字非常非常优美,朗朗上口?他是把心用在作文章,搞花架子,法讲的并没有错,你不容易领会……不可以着文字相,我想佛就是示现这个法。以佛的智慧和神通,他不需要动笔,一个念这些经卷就可以飞出来,乃至500年之前,2500年之前就可以把秦朝用布写、汉朝用纸写……把这些经本全部现出来;乃至我们现在的经书他都可以提前放在这里。既然他能现却不现,是不是懒惰呢?是不是佛吝法,怕便宜了后人呢?统统不是,这就是表法。
像这样的讲法,每一个人都能讲。你不要以为我这个人很有智慧,其实我是最傻的。我原来还没有出家的时候,我那个师兄(爱人)经常指着我的鼻子骂:「你这个东西呀,七岁儿童的智力都没有啊!」我女儿变本加厉:「嗯?七岁?我看爸爸三岁小孩子的智力都没有!」这是真的!讲经说法与文化高低,与怎么怎么聪明没有绝对的关系。把这个道理搞明白了,变成你自己的语言,叫「依义不依语」。你把意思讲明就行了,不一定语言要多么华丽优美。弘扬大法,每一个人都能够如数家珍呐!因为我们自己就是这本经。《法华经》《楞严经》讲什么?讲人怎么来的,鬼怎么来的,泥巴瓦块怎么来的……你一听还不就懂?而不是去写诗歌、搞创作。
把这个道理讲明白,你的功德有多大,知道吗?说了你可不要害怕!这是佛讲的——你能讲一句《法华经》,胜过太虚空级的大法师——可不是世界级,不是地球级,而是太虚空级的大法师——站在最高的一层天,对普天下无量的众生讲无量的经典,而且把这些人都成就了阿罗汉、辟支佛,他的功德没有你讲一句《法华经》的功德大!你读《法华经·见宝塔品第十一》的偈颂就知道34。有没有哪一个人不能讲一句经啊?如果有的话你现在留下来,我把你教会了再回去,就这么简单。讲一句《法华经》都这么大的功德,先把这份功德捞到手再说。每一个人都能做到,这是不是很滑稽啊?在佛法里讲啊,聪明反被聪明误,老实人得大利益。聪明人能讲三藏十二部经,但他不明白「如来藏」的道理,祖师大德讲,那无非外魔邪说35!许多人明白以后,倒吸一口凉气啊!一把鼻涕一把眼泪跪在那里哭,「过去修了几年几十年我都白修了,修了无量劫都是白修了」!这叫石破天惊。
印广法师 主讲
佛历二五五四年·慈航净苑
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