中华教育网摩诃般若波罗蜜多心经讲记
佛讲这个命怎么来的呢?叫作「色杂妄想,想相为身」,「色杂妄想」是不是「色心连持为体」呀?同时更加具体地描述这地水火风四大是无情物,并且又把它说为「浮尘」,在「浮尘」之前还有「胜义尘」,就是殊胜意义上的尘法,是色声香味这四种——微妙的胜义尘肉眼看不到,天眼能看到,现在高级的电子仪器也能看到,但是它仍然是无情。这个无情是恒顺世间人的习气说的,其实它就是我们的心。我们真心中有无量的妄想,这个妄想我们把它说为第七识,叫「末那识」。注意:一滴水、一粒微尘,只要有形有相的东西都属于无情的色尘;那么这个末那识与这无情的色尘搅合在一起,这个时候就形成「命」。
本来第七识上天入地无所障碍,是不是?你看那个好好的一个苹果、一粒黄豆、一粒蚕豆里面,往往看到小虫子;这些虫子是由它的灵体进到豆子里面的时候而形成肉体,它有没有障碍呀?要不要给它开门哪?不要。那就是生命体啊。就利用苹果里的那么点汁水,是不是四大呀?谷子里的那么点东西是不是四大呀?叫「揽尘为体」。苹果、谷子的四大是无情啊,那么有情的这个念进去以后就会跟它发生作用,怎么发生作用呢?就跟人睡觉一样,催他醒啊,醒啊,就跟他发生作用,反反复复,使这个无情的色法产生了知觉。你真用针戳一下他,他「哦」痛起来了。
由于这个念对无情的色法反复地作用,使他形成了那种生命的假相;同时呢,这个无情的色尘对我们这个心发生的反作用,又障碍了心的那种自在无碍。怎么障碍呢?本来这一念心上天入地,无所障碍;看也好,听也好,吃也好,这一念统统地具足这种功德;但是由于无情的皮肉筋骨这种障碍以后,使我们的这个心分化了。在《楞严经》叫作「一精之明化为六和合」,一个念变成六种用——眼睛能看不能听;耳朵能听不能吃饭;嘴巴能讲话不能走路……这叫「六尘壅塞」。「壅」,就跟泥巴一样把它堵塞起来了,使这个一精之明在用中不能相互取代,但是可以相互配合。所以这个「色心连持为体」,是无情的物质忽然得到了升华,无知变为有知,使我们这个有情的真心等级降低,是不是有升有降啊?
修行的目的就是使我们的这个心从色尘障碍中解脱出来,从妄想分别中解脱出来;在解脱的同时,又能与整个的有情无情一切万法融为一个本体。怎么个「命浊」啊?我的真命是无量寿,自在无碍,由于妄想心把心和色分别执着为有情和无情,把这一念与无量的念分别执着为你、我、他,从此自私其小,自己障碍自己。《楞严经》把众生一切的行为说为「自心取自心」。你吃饭喝水,饭和水是什么东西啊?就是你自己,就是你的心。你就是去供养父母也好,你去诈骗他人也好,那他人、父母是不是你自己呀?你去打工挣钱,打的那个工,挣的那个钱是不是还是你自己呀?有什么好执着呀?诸佛当下证得万法皆是一个自己。我们现在过得是不是很艰苦啊?由小到大多灾、多难、多病,到最后老态龙钟;若在畜生道里,那苦不堪言,更不用说鬼道、地狱道——都是自己捉弄自己。这就是「命浊」。
从根本上来讲,同是我们一个真心、一个真念,在众生位迷惑颠倒的时候,就被「眼耳鼻舌身意」这六根,被「色声香味触法」这六尘所束缚;被我们的眼识、耳识、鼻识……这六种意识心所纠缠——身苦心劳,而不能出离。因此佛在《楞严经》讲这个「五浊」,是从根本上来开示宇宙人生本来面目。
再来看「催年减寿是其相」。我经常讲,从古至今的秦朝人、汉朝人、唐朝人、宋朝人……我们有没有哪一个不是啊?大通智胜佛时代的人,威音王佛时代的人,我们这儿有没有啊?统统都是。每一个人都是无量寿,从无始到现在,现在再到未来,仍然都是无始。可是我们现在执着这一期虚妄的生命,被这个妄念所烦恼,叫「摧年减寿」。讲这个法首先涉及到三世因果报应:我们今生今世应该得到的寿命是前世修来,不是靠你今生今世怎么样会吃,怎么样会喝,怎么样会保养,不是的。会吃、会喝、会保养可以使你生活得自在一点,健康一点,倒是真的,但是增加不了你的寿命。那什么叫「催年减寿」呢?比如说你修得这一世的寿命是一百岁,你进入娘胎起第一天,你就是一百岁减一天,出娘胎的时候你就成了九十九岁零两个月,到八十岁的时候你就剩了二十年,是不是?一直在倒计时。
世间人是迷惑颠倒啊!他不知道一步一步走向死亡,不知道抓紧这有限的时间来用功了生死,死到临头了还在造业——修行人尤其要对这个问题进行认真地观照。前不久一位叫马伟的小男孩,二十一岁,到河南郑州旅游,中午睡了个觉,人就没有了。医生说是突发性心脏病,他的父母都讲小孩子从来没有病。人命无常啊!现在都搞反了:什么七十大寿、八十大寿,一过大寿全家在一起,亲朋好友在一起吃喝玩乐,大量地杀生,是不是?而且搞得欢天喜地——你怎么欢喜得起来呀?那位马季跟唐杰忠说相声,讲人命无常讲得很滑稽的:一个讲我是一年不如一年啊;一个讲我是半年不如半年啊;一个讲我是一个月不如一个月啊;一个讲我是半个月不如半个月啊;一个讲一天不如一天;一个讲我半天不如半天……「我是一时不如一时!」,「我是一分不如一分啊!」,「我是一秒不如一秒啊!」。突然有一个不吭声了,「你怎么不吭声了?」「我死了。」
真正有智慧的人,要懂得抓住当下。中国有句古话:朝闻道,夕死可矣。你早上明白了宇宙人生的真理,到下午死,值得!其实我们应该说为:即闻道,即死可矣,是不是?你现在得道,现在死都值得!死是假的,我就瞪着眼睛看这一口气断了以后下一口气是怎么回事,就跟小孩盼着过年一样,是不是?没有死啊!你是从一个世界走向另一个世界。许多人不来听经闻法呀,他事情多得很,讲起理由来,头头是道,条条在理;等无常到来的时候无条件服从,到那个时候老老实实的,一点都不敢调皮捣蛋。
要醒悟啊!这个世界上了生脱死最重要。有些人一离开道场就退转,很危险。我经常讲:你只要来了,就会当下感觉到过去的一切重重顾虑都是多余的,都不重要,没有什么了不起,天塌下来都没有什么了不起,是不是啊?了生脱死最重要,你要抓住当下。你不能在这里听经感慨万分,一离开道场,那名闻利养、贪嗔痴慢,统统都来了,马上就一反常态,这叫没有智慧。明白这个道理要时时、事事、处处,念念在道,历事炼心。不能自己对不起自己呀!
这个「五浊」就是讲万法的来龙去脉,「五浊」的根本在于「劫浊」。懂得了「五浊」,你开大智慧。
舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。
舍利子:是对舍利弗的尊称。舍利是印度的一种鸟,在中国也有,叫秋鹭鸟,它们的两只眼睛特别明亮,像秋天的露水一样。舍利弗的母亲长得很庄严,两只眼睛很亮,非常有智慧,所以取名叫舍利;生下舍利弗,跟她一样聪明,也就是叫舍利子。
色不异空,空不异色。色即是空,空即是色:这四句话非同小可!几乎所有的修行人都会背诵《心经》,其中,这四句是个口头禅。这四句话就是讲「如是我闻」;就是讲「阿弥陀佛」;就是讲「性相一如、理事不二」;就是讲三个「如来藏」。那么就这四句话,我们对照到通常讲的藏、通、别、圆这四教门来作一个比较。
藏教菩萨从有门而入,执事昧理,执相昧性——他只见色,不见空。这个「色」,注意,概述为一切的万法,包括后面的受想行识——受想行识是不是有动相啊?有分别相、思维相都可以概括。这里的「空」,是指「空如来藏」,是阿弥陀佛的「阿」,是我们的真心本性——不可以把它说为虚空,虚空是色法。藏教菩萨执着念佛、拜佛、行善、断恶,在有形有相的万法上执着。修得好能得人天福报,修得非常非常非常非常非常好,他也能超越六道轮回,但是不能明心见性66。
通教菩萨是离色见空性,他是执性昧相,执理昧事。他只是执着一个「阿」,他要破「弥陀」,连藏教菩萨修的三十二相、八十种随形好等一切的善法他都要统统破除,他是灭相见性。但是通教比藏教有进步,藏教菩萨连空都不懂,压根没有空的概念。
那么到了别教呢,他虽然也承认空,也承认色,他是从「亦空亦有」二门而入,有次第性:在空才能见到空,在色才能体会到色。弥勒菩萨在《楞严经》讲:「识性流出无量如来」。他强调另外有个识性造就出无量的佛来,但是没有讲:无量的佛就是一尊佛,无量的佛没有哪一尊佛不是哪一尊佛。他没有讲识性即是无量佛,所以带有次第性。
那么按照圆教来讲,是从「非空非有」这二门而入。他是对空说非空,对有说非有;换一种说法:「色即是空,空即是色,即空即色」。而且当下一就是无量,无量就是一,一就是二,二就是八,八就是九。这才是真正的「色不异空,空不异色。色即是空,空即是色」。
下面通过打比方来说明这四句话,还是拿手好戏。比如说:手掌的五个指头表无量万法,这无量万法的佛、菩萨、天人鬼畜、牛马猪羊、风云雨雾都在,无量的行持、说法、善呀、美呀、真呀,都包括在内。
那么藏教菩萨在这有形有相的万法里执着,他行善断恶,也叫佛,但他不知道手掌当下就是拳头。
那么通教菩萨他眼见手掌,心里呢,似乎悟到那个拳头,但悟的不真实,他知道一切的万法都是一个真心变现出来的,但怎么样变他不懂。通教认为:掌不是拳,拳不是掌,色不是空,空不是色。他灭相见空性,认为这是大解脱。
那么别教呢,掌是我,拳也是我;色是我,空也是我。同时他最大的问题,就是认为每一个人都能成为一尊佛。
那就这个拳头大法而言,圆教则是看手掌当下就是拳头——即掌即拳,即色即空。看这里一个指头,当下是不是拳头啊?看三个指头,当下是不是拳头啊?那么这里的一当下是不是这里的三呐?都是一个本体。所以圆教呢,是在相即是见性,在一相即是无量相,在二相即是八相,在九相即是一万相,没有哪一相不是哪一相。
通教要破除一切的相——这一切的相本来就是我,它给漏掉了67,他能成佛吗?所以他修得非常非常好,非常非常认真,只能破除一分灭相无明见空性;别教要经三大阿僧祇劫,再经过无量劫才能成就,就是因为他有个我执——我要成佛——虽然成佛以后要度化一切众生,但他认为每一个人都成一尊佛,这就对自己造成巨大的障碍。所以他超不出十二分法性身!而且修得很苦。
圆教非常妙,听经闻法就明白一切的万法都是我;他不需要灭相见性,他在相就见性,无相也是我,有相也是我。只要把这个我执破除掉,刻骨铭心深信不疑,他就是一步登天。在《楞严经》讲啊:「决定成佛,譬如以尘扬于顺风,有何艰险?」「何藉劬劳,肯綮修证?」越是真理越简单,越是成佛越容易,只问你信不信。圆顿大法只愁悟不愁证68,诸佛菩萨祖师大德都是这样教化。所以「色不异空,空不异色。色即是空,空即是色」,是告诉我们:你还修吗?一念信解,蒙佛授记,你当下就是佛啊!你当下就承认呐!你即是佛,佛即是你呀,只要你相信!那么有些同修讲:「我就是相信啊,那我为什么现在不能千变万化呀?我现在还有烦恼习气呀。」这是我们普遍存在的疑惑,是不是?
我们现在难就难在还有这个肉团身无明壳,在佛法里叫定业。即使你没有明白,你也成佛了,为什么?你里面还有一个心,知道吗?它已经明白了。在《法华经·弘传序》讲「俱崇密化之迹」,为什么?你里面那第七识心已经瞒天过海,瞒着你眼、耳、鼻、舌、身、意这六种意识心之天,而过生死之海。这是佛在《地藏经》讲——「闻在本识」。本识本识,就是我们第七识、第八识,它是一个识。
我们现在为什么得不到妙用呢?就是因为肉团身这个无明壳束缚我们,眼耳鼻舌身意这六种妄想心在障碍我们,在调虎离山;可是我们里面那个真心,它能不能调动啊?调动不了。只要我们明白这个道理以后,一旦中阴现前,肉团身这个无明壳解体,眼耳鼻舌这六种妄想心销亡,唯一的第七识当下做主;他这个时候呢,会把我们在有生之年听闻「如来藏」道理时所证得的一切功德现量现前,是走这个过程。佛为什么给法华会上的菩萨授记呀?因为他是过来人,他知道你在肉团身的时候即已当下成佛。
比如说一个很坏很坏的坏人,他对电路非常精通,跑到配电房去操作,他会不会触电啊?不会。因为他明心见性了。虽然他很坏,他能带业往生,是不是这个道理呀?一个人即使是劳动模范、三八红旗手、学雷锋标兵,但是他对电路不通,你叫他到配电房,是不是送死啊?圆顿大法还有一条,你在见道位见到的真如本性与在证道位证到的真如本性无二无别。
再比如:你在黑夜里前方一百步的地方看见一盏灯,你会不会又屁股转过来往黑暗的地方跑啊?不会。所以见道就等于晚上见到灯,见到了灯你是不是进入了亮光了?进入亮光就是进入佛土,你永远不落六道轮回;那你继续往前走,走了一百步的时候拿到灯了,成佛了,拿到的灯是不是就是见到的灯啊?有没有区别啊?
这个藏教、通教、别教,他讲解行并重,因为他见到的这个解跟我们这个解不一样,怎么不一样呢?我们是面对灯见到灯光,既见灯,也见光;通教菩萨是背对灯见到灯光,所以他那里仍然是摸索,不知道摸索了多少个无量劫,也许能够明心见性。那么别教菩萨比通教菩萨又好一些,他可能不是背对着灯,他可能是这样(耳朵对着灯),这他也看不到灯,是不是?解行并重是前七种方便,圆顿大法不存在解行并重,而是见道成佛(当然这是指分真即佛。成圆满极果如来还要修证)!
圆顿大法就是圆顿大法,不是说说而已,它是真实。所以我重点从「为什么见道当下成佛」来解答这个问题,要我们心里刻骨铭心,深信不疑。要好好观照啊!听经要好好认真,但是有些人听经太认真了也不好,他心绷得太紧了,是不是啊?有些人甚至懈怠开小差;有的带逆反心理,这个不一样。我经常劝导听经太认真的同修,心要放开,听经的时候你不要记录,要根据各人不同的情况。这是我们在讲到这个「色不异空、空不异色……」这四句话,仁者见仁,智者见智,大者见大,小者见小啊!所以这个色空,空是不是「如」啊?色是不是「是」啊?所以,「是即是如,如即是是;是不异如,如不异是。阿即是弥陀,弥陀即是阿;阿不异弥陀,弥陀不异阿」。
受想行识,亦复如是:「受想行识」其实统统可以归纳为「色法」,佛为了能更好地开启众生的智慧,仍然把「受想行识」进行特别地分说。道理也是一样,因为我们前面在讲「如是我闻」的时候,涉及的是不是就是「色不异空,空不异色」啊?那「受想行识,亦复如是」,如果打官腔的话:「受不异空,空不异受;受即是空,空即是受」,是不是?「想不异空,空不异想……识即是空,空即是识」,这个很简单。
比如说我抱的这个茶杯有温暖的感觉,这是不是「受」啊?那温暖的这个感觉在没有受的时候在不在?在。有没有形相啊?没有。是不是空啊?那是不是「受不异空,空不异受」啊?他虽然没有受的感觉,这个受在不在啊?所以「受即是空,空即是受」,大家明白吗?是不是很简单呐?
再讲「想」,想就是分别,你看了这个灯光:「咦,这个灯光怎么这么亮啊」?这是不是「想」啊?那你没有想这个灯光怎么这么亮的时候,这个「想」在不在啊?一定在。遇到这个境界的时候——这个灯怎么这么亮?一想马上就现前了,是不是?是不是「空不异想,想不异空」啊?
再讲「行」,行是搬运功夫,把前面想的东西储存到后面的阿赖耶识里去。当我们眼见灯光,想到「灯光怎么这么亮」的时候,然后耳朵听到声音了,又想「声音怎么这么响」的时候,「灯光怎么这么亮」的这个意识心是不是就没有了?没有了,到哪里去了?到阿赖耶识里去了,怎么去的?是不是「受想行识」的「行」把它搬进去的?这是不是搬运工啊?那当它没有搬运的时候,这种搬运工在不在啊?不在的话,它怎么也运不进去,是不是「行不异空,空不异行」啊?
那再看,到了我们阿赖耶识里——阿赖耶识是我们的种子仓库——当「这个灯怎么这么亮」这个意识心储存到阿赖耶识仓库之前,这个阿赖耶识,这个种子仓库,在不在啊?也在我们心里。是不是「识不异空,空不异识」啊?
作如此的观照,是不是感觉到心量扩大了?佛讲一切法都是在给我们调心,调到最佳质量,最佳数量,是不是?这是不是灌顶?你可不要找那些歪门邪道用手摸来摸去地「灌顶」,还给钱呢!现在五花八门歪门邪道很多啊!
舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。
是诸法空相:解释为「是诸法阿弥陀,是诸法如是,是诸法理事」,行不行啊?同样这句话,禅宗讲——一切法都是空的啊!除了真心之外其它都是假的啊!所以许多人执空不归呀!执空不返呐!修得好也就是恒河沙数的人可能有一个人经过无量劫的修行,他能破除一分灭相无明;修得不好,百分之九十九点九九九九的人都是些虚空神,虚空神也就是四空天,福报很大;修得不好就落三恶道里。
按照圆顿大法来解释这个「是诸法空相」:「空」就是「心」,「相」就是「色」;「空相」就是「空不异相,相不异空」,这个「相」包括「色受想行识」。「空」就是「阿」,「相」就是「弥陀」;「空」就是「理」,「相」就是「事」;「空」就是「性」,「相」就是「相」。这么一讲,是不是就觉得这个《心经》太简单了?佛法本来就简单啊!是我们的迷惑颠倒把它搞得很复杂呀!越是真理越简单,简单得就是一句话,就是一个字,就是一个点、一片风、一滴雨。你把这支笔搞明白是什么东西,把这个茶杯盖搞明白是什么东西,你成就了。
还要明白,今天传的这个法,不是我自创的,这都是诸佛金口玉言——但我的功德,是在「为什么」上用功夫。《心经》《楞严经》有几个人能讲清楚啊?佛法也是与时并进,后人一定会超过我们。佛法只能一代更比一代强,佛才高兴!你非要讲后人一定不如前人,那佛法只有走向灭亡。你意识到此,就要敢于承担。我们就是比前人强,就是比前人会讲经,就是比前人会修行。其实啊,真正来讲,我们就是现在成佛,佛都嫌晚了,我们哪能跟老古佛比?话说过去还得说回来,目的就是让我们对于现在的老师、现在的讲法生起信心。可不能错用了心啊。
不生不灭,不垢不净,不增不减:其实呢,无量万法是不是一个念呢?一个念它生了没有啊?它还是一个念在原地踏步,注意啊!看这个拳头,拳头变成锤子,再变成剪子,再变成扫把,锤子生了没有?拳头灭了没有啊?锤子当下就是拳头。那锤子再变成剪子,剪子生了没有?锤子灭了没有?变来变去都是一个东西。生和灭都是我们自在变现。梦中梦到一大堆人啊、事啊,梦醒了以后,梦中那些人死了没有啊?正做梦时候的那些人生了没有啊?是不是都是你自己啊?所以佛法教育的目的是要我们赶快从梦中醒来。我们无始以来的生生世世,一会做人,一会做天,一会做牛做马,一会做乌龟王八,一会做泥巴瓦块,一会是风,一会是雨;看起来生了那么多次,死了那么多次,实际上我们生了没有,死了没有啊?是不是还是一个东西在这里啊?我们再到未来还会千变万化。
「不垢不净」,这里更有意思!这个水,人喝是甘露,天人看是一块石头;鬼呢,看到一团火;还有的鬼看到是脓血大便。那么这杯水到底是什么东西呀?它什么也不是,什么也是。就看你心怎么执着。
2005年我到阳曲县传法,有位老居士跟我说:「师父啊,有一天晚上我划道道念阿弥陀佛,划到九点多,老婆回来说:「黑咕隆咚你在干什么啊?」把我吓了一跳,当下我什么也看不到了,在这之前看得很清楚啊。69」所以讲「不垢不净」是不是讲不白不黑呀?有没有白天和黑夜呀?没有啊!都是我们的同分妄见。
鸠摩罗什大师七岁的时候,随母亲到庙里拜佛,他把千斤宝鼎举在手里,其他人吓了一跳:「哎呀!这个小孩力气怎么这么大呀?千斤宝鼎我们十个人都举不起来呀!」他听到重量的概念以后,宝鼎落地,再推,纹丝不动。一念前后判若天地,是不是叫不轻不重啊?所以全在我们用心。
那么月光童子修水观,这肉团身是不是一团水呀?琉璃光法王子修风观,这个肉团身是不是一股风啊?所以我们这个人是不是不肉不皮不骨啊?哪有什么东西啊?你执着它是什么,它就是什么。当我们明白这个道理,放下我执,放下一切烦恼习气,你就证得诸佛如来无量色身三昧。无量色身三昧,你可以现空现有,现大现小,现多现少,随心所欲。
不可思议呀!诸佛出世就是为了讲「如来藏」心地法门,其它三藏十二部经都是戏论法。这是佛在《法华经》《楞严经》金口玉言。但是当你明白了「如来藏」道理,戏论之粪是不是「如来藏」啊?明心见性之后,你修什么法门都行——念佛、拜佛、打坐、吃饭、穿衣,都可以70。这个法是不是很公道啊?!
所以「不垢不净」是不是不坏不好啊?没有什么正确,没有什么错误,都是一个人一个念在变现。所以要破除我们的嗔恨心,破除轻慢心。可是事到临头,有些人道理就来了——无分别不妨分别。那时候他来劲了,只有他一个人是佛是菩萨,别人都是妖魔鬼怪。那妖魔鬼怪是不是你呀?所以我们不可以对大坏人、大恶人有一点的嗔恨心,但是应该有慈悲心,要帮他,你不可以小看他。大光明藏中谁不是谁啊?往往那些大坏人可能成佛比我们还快,为什么啊?烦恼就是菩提,他烦恼到了一定的时候,产生恐惧心,他心力很大,一念就成就。
这个「不垢不净」呢,涉及的范围比较广:不垢不净、不红不白、不是不非、不大不小、不多不少、不高不低。任何一样东西都是我们心里的一种执着、妄想和分别;但是当我们证到大菩萨现量果位的时候,所有的这种分别都会变成智慧德能,变成无量色身三昧来示现教化众生。
「不增不减」:梦中梦到山河大地,你体内有没有增加一百万斤呢?醒过来以后有没有减少一百万斤呐?拳头变出了五个手指,它增了没有啊?五个手指变成了一个拳头,它减了没有啊?所以「如来藏」中,如来藏为总,万法为别,互为总别,互别为别,没有哪一法不是哪一法,叫「不增不减」。印广法师从慈航净苑来到这个讲经堂,慈航净苑有没有少个印广法师啊?这里有没有增加一个印广法师啊?一切的万法千变万化,都是不动而至。所以这个不增不减呢,叫「心外无法,法外无心」,没有哪一法在我们心外。现的这个人相,在没有现之前在不在啊?那既然在,现了以后有没有增加呀?没有啊。因为你当下还是那个东西。那当我们从色相回归自性的时候,那个色相灭了没有?它当下还是那个自性。「不增不减」,增和减是我们的一种性具功德,是自性变现而已——变来变去还是一个东西。
比如,孙悟空摇身一变,变成一个茶杯,孙悟空在不在呀?他增了没有?他减了没有?都没有。那孙悟空还可以变成无量的茶杯、无量的电灯啊。无量的茶杯、电灯是不是一个孙悟空?有没有哪一个不是孙悟空呀?那么无量的孙悟空、无量的茶杯、无量的灯是不是一个茶杯呀?万法都是我们的心随意变现的,不能被表相所迷惑。
印广法师 主讲
佛历二五五四年·慈航净苑
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