中华教育网摩诃般若波罗蜜多心经讲记
若人说法,令千万亿,无量无数,恒沙众生,得阿罗汉,具六神通,虽有是益,亦未为难。于我灭后,若能奉持,如斯经典,是则为难:前面已经有了「无量无边」,佛在这里感到讲得还不过瘾,讲得不明显。本来前面「若立有顶为众演说」是不是就无量了?这里又讲:「令千万亿无量无数恒沙众生得阿罗汉」,都不如能够信解受持《法华经》的菩萨。这两句话是为了讲一个事情。若能奉持《法华经》,这是很难得。
我为佛道,于无量土,从始至今,广说诸经,而于其中,此经第一:佛进一步来强调。「我为佛道,于无量土」这是讲空间;「从始至今」这是讲时间;「广说诸经」这是讲无量万法;「而于其中,此经第一」,无分别不妨分别,这是提纲挈领。若有能持,则持佛身:读懂了《法华经》「一心三藏」,当下妄心往生到真心、当下凡夫的业报身即是菩萨愿身。这是「则持佛身」。
这是佛惟恐一些人利用所谓的神通小术、旁门左道来诋毁正法,举了这么多例子。我们不能迷惑颠倒啊!如果现在有一个人在外边腾云驾雾,我估计起码要走三分之二的人,「赶快去拜佛啊」,又一把鼻涕一把泪呀,「佛啊,你来给我们摩摩顶吧,我们不再听印广师在那里胡说八道啦」,是不是啊?有些人对神通可感兴趣了!佛在《楞严经》中所讲的五十种阴魔境界里解释得更详细。在七菩提分中讲,把境界都要舍掉;好的境界不去攀缘,恶的境界不要恐惧,都是我。各种境界出现,你都可以给他传「如来藏」心法——佛来佛度,魔来魔度,任何天魔外道都不能奈你如何。
这是佛在《法华经》所讲:我独无所畏——一个人独闯十法界无所畏惧,问题是你有没有明白「如来藏」的道理。因为受持《法华经》得诸佛护法,你心里是亮的;如果不是真心受持《法华经》,又当别论。有人念阿弥陀佛,说:「阿弥陀佛啊,你让我那个媳妇早点死吧,把她的寿命给我吧!」你这也叫念佛?是不是?发心一定要真实,这样你已经把自己保护起来了。你不要老想人我是非,想些阴暗的事情,否则你必然走火入魔,那魔鬼都处在黑暗中;心一定要亮堂,周边的环境再好再坏,我们也要把它看得很好很亮堂,只有自己救自己。那些把别人看得很阴暗的人,自己脸上鬼气都很重,阴气缭绕,这些人都不会长久的;你把别人想象的很坏,别人不会因为你想象坏他就坏,你自己倒是真变坏了,就是在《楞严经》讲的六交报。我们的心就是一面镜子,人来现人,鬼来现鬼,花来现花,癞蛤蟆来现癞蛤蟆,你的心里想什么东西他就现什么东西,就在你心里种下种子。
所谓「戒禁取见」,这是对正知正见的一种偏见和执着。不是成佛之法,他认为是成佛之法;不是成佛的经典,他认为是成佛的经典;不是善知识,他认为是善知识。先说佛门内部的执着。
讲经说法41年后,佛在临终前告诫修行人:只有《法华经》才是真净大法,《法华经》是「一切诸经之王」,唯有《法华经》讲的是了义之教。当然《法华经》包括《楞严经》,包括《阿弥陀经》。《阿弥陀经》专门讲「妙莲华」。《法华经》是概括说、肯定说;《楞严经》是分别说,肯定与否定共说;《阿弥陀经》是秘密说。可是修行人却把那些方便说当真,叫「戒禁取见」。
修净土法门的同修,请着重把文殊菩萨对大势至菩萨的批判看明白60。文殊菩萨讲大势至菩萨念佛法门是以生灭心求不生不灭即生即灭之果,没有这个道理61。大势至菩萨通过念佛成就是由于他的特殊历史因缘,才能够成就。我们讲一个带有普遍性的成功的法门是对初上路的众生,刚修行的人必须用《法华经》《楞严经》之法才能成就。这是佛法的特别慈悲。修禅宗的法门在《楞严经》里讲的更多,什么琉璃光、虚空藏啊、月光童子啊、火头金刚啊,都是修禅宗的那种观照,统统被文殊菩萨一刀砍去。那些人修行成功也是有各种各样的特殊情况62。
那优波离尊者讲自己如何持戒,文殊菩萨怎么样判定的?说这个法门对于初机众生来讲,不能现获圆通63。我能受五戒,我能受菩萨戒,我能受比丘尼戒,我能受比丘戒——越是感到自己能受戒的人情执越重,你不能成就的。这是我讲的还是文殊菩萨讲的?但是不能受小戒的人,你连人身都得不到;明白了大乘戒的人,会不会去破小乘戒呀?不会。
当然,文殊菩萨对二十四圣圆通法门的评判,是对初机修行人而言。你认为自己是大根机的,这二十四圣法门随你去修。而且,这二十四位菩萨修行的法门全部是得到在世佛的亲自指点和加持。释迦牟尼已经灭度两千多年,当来下生弥勒佛还有五十六亿七千万年。这些菩萨大都是修了无量劫。我们有没有福报来生还能得人身,还能修行,各位掂量自己的根机和福报。用智慧来选择最佳的成就法门。《法华经》也讲,受持《法华经》即为见佛;《法华经》就是佛的全身舍利;《法华经》住世,就是正法住世。
再来说外道的执着,典型的就是无益苦行。他认为捡垃圾,吃烂菜叶,啃烂泥巴,吃青草就能成佛;一丝不挂在山洞里修行,身上的毛长得这么长。当年米勒日巴尊者在山洞里修苦行,他妹妹送了一大堆衣服,等出关时衣服都烂掉了,身上的毛长出很长来,猎人把他抓起来打算宰了吃。尊者开口讲话,猎人才知道原委。
有的外道修行,睡在烂石堆里,睡在玻璃碎片上,折磨自己;有的不穿衣服,把身体用灰呀、泥巴呀全部抹起来,把脸也抹起来,为什么啊?不露人相,露人相的话难为情呢!这叫涂灰外道;还有些呢,把两条腿吊起来,头朝下脚朝上,受这种苦行;还有些跪在那里,「你把我的头砍掉吧,求你把它砍掉」——这种外道知道这个肉团身不是自己,在这一点有智慧;可是这种修行的法门不能成就,而且是一种情执。这是「戒禁取见」。
所谓「邪见」:前面四种是大类概括而言,那么剩下的一切统统包含在「邪见」当中。最典型的就是世间的俗话说。俗话说往往成为世人的一句口头禅,认为几千年以来大家都是这么认为的就都是对的;认为现在周边公认的就都是对的,在佛法里叫「同分妄见」。哪一位自告奋勇,举出一个俗话说?为什么讲这个俗话说就是邪知见?比如,「知人知面不知心」。用佛法来讲,知人知面你就知心,相由心生。「俗话说,人为财死,鸟为食亡」。这就是邪知见,人是为财死的吗?那你不为财会不会死啊?也会死。鸟为食亡,鸟不为食会不会亡啊?也会亡,是不是?那么人能为财死,能不能为佛死啊?所以死本身就没有死,是不是?这个法就解释到这里。
这是讲到「见浊」,也叫「五利使」。「利」即快利之义,「使」即驱役之义,由于五见之妄惑,使得我们在六道里轮回。为什么讲「利」呢?因为这个世界观带有根本性的问题。它一旦转变就彻底转变,没有什么拖泥带水的,一变就变,也很利索。你站在这里就成佛。
烦恼浊:在世间法里对应为「方法论」,它是「见思烦恼」的问题。它以五钝惑「贪、嗔、痴、慢、疑」为体。烦恼是无量啊,佛为方便教化,有说为一百零八种烦恼,有说为五结,有说为贪嗔痴三毒。实际上,根本烦恼就是一个「贪」字。你看这个贪字,上面一个今,下面一个贝,贝是不是金钱物质啊?时时盯着金钱物质利养为「贪」。
就人道众生而言,可以说从离开娘胎出世第一天就开始贪。小孩儿落地哇地一声就哭,哭什么?就跟你要,就跟你讨,你把奶嘴往他嘴里一放,好了,嘴巴堵住了。你搞个什么铃铛摇一摇,耳朵听到好听了,开心了,欣赏了,是不是贪?一直到临死都在贪。贪什么啊?好死不如赖活着,活一天就是两个半天,是不是?不活白不活。有的人还贪死,死得快,为什么?哎呀,活得太烦恼了,太痛苦了,都是贪。那中间更不用讲,每天都在贪,今天贪明天,明天贪后天,要贪儿孙满堂,要贪钱财……
就是由于这个贪呢,而生出无量烦恼习气。在六度波罗蜜中,第一就是「布施」,对治贪心。这个贪呢,是与鬼道的气氛相应。所以我们骂人:「你这个贪心鬼呀」,是不是?贪心包括名、闻、利、养各种享受。修行人到一定境界,物质财富可以放下;名,未必能放下。有些人不修还好,修行反倒修出名来了,修出贡高我慢来了,修出自以为是来了,修出嫉妒心来。有些人如果听了师父在赞叹哪一位讲经法师讲得好,他的心里像猫抓一样,你要明白呀!师父表扬哪一个,批评哪一个,都是逗机观教。「普贤十大愿王」有随喜功德啊。当表扬别人的时候,是不是使你的境界提升了?是不是给你增加了光明啊?当批评别人的时候,你是不是「有则改之,无则加勉」啊?要会用心啊!
「嗔」是嗔恨心。常有一些人因为微不足道的小事耿耿于怀!对于修行人,天大的事情说过就过去了,是不是?即使大家见道了,仍然有烦恼习气会不知不觉地伤害一些人;而且未必就是他伤害,难道你不认为这是佛菩萨借他的嘴巴在成就你?为什么不能做这样观照?即使是他有意伤害你,他是谁?你是谁呀?
所以我在处理这些问题的时候,从来不管谁是谁非。没有是、没有非,我只看你能不能把握住当下。当你来告诉我是非的时候,你就是是非人,你有什么道理呢?你一开口就是错的。张三、李四到我这里来,我都是左右开弓。张三呢,认为我就是偏袒李四;李四呢,认为我就是偏袒张三。这更是错上加错!有些人的心就是这么黑暗!就是这么阴暗!好好想一想,特别是出家众,要修自己的清净心啊!
常不轻菩萨(比丘)是不是连比丘尼、优婆塞、优婆夷都礼拜呀64?把他(她)们都当成师父一样啊。有些人振振有词——你讲都是一个人,都是一个念,他讲无分别不妨分别。可会平班对口了,这也叫学大法?无分别不妨分别,别人都是妖魔鬼怪,都要一棍子打死,就你是个大菩萨?学大法不可以错用心态,无分别不妨分别是叫你要发慈悲心帮助他,不是叫你利用师父来惩罚他。
分别法来讲,嗔心是大敌,专门破坏你的定力,往往修行几年、十几年乃至几十年的道行、功德,会因为你一念嗔恨心前功尽弃,叫做火烧功德林。修行人要培养温顺、冷静、沉着的心态,看你有没有定力。否则「一念嗔心起,百万障门开啊」!一念嗔恨心,你即已方寸大乱;不及时调整心态,你不知道要造多少业。世间法还有一说:一个人在五分钟之内不能使自己镇静下来,这个人一事无成。要好好作如是的观照。一个人的修行境界,周边环境、天龙八部、四众弟子有目共睹。你的功行怎么样?你的心态怎么样?从你的举止言谈、吃饭穿衣、走路处处都能表现出来,依报随着正报转。装模作样是徒劳的,这完全是一种自性流露。有些人明明知道自己没什么道行,也还是去装模作样。真可悲!这是个老老实实的学问,必须要把自己的心调整到非常柔软、平等的状态,来不得半点虚假。
「痴」:即迷惑颠倒,不明事理,愚昧无知。它不仅包括那些低能儿、文盲、植物人,还包括那些所谓的聪明绝顶之人。因为他自以为是啊——我从小读书天分第一;我当官、经商足智多谋,我才华横溢……别人去念佛学佛他感到好笑,没有本事跑到这求泥巴,有什么用啊?在佛法里叫作「世智辩聪」,三途八难里属于第七难,这种人来世必下三恶道。因为他是一种情执啊,自以为是,把自己看得很重,是不是?重的东西是往下落还是往上飞?往下落,是不是?这叫「想升情坠」,在《楞严经》讲的,既有科学性又有哲理性。在佛法里讲,老实人得大利益,聪明人反被聪明误。佛法是平等的。这个世界上没有一个人能沾光,没有一个人会吃亏。当你沾沾自喜就是你吃亏的时候,你沾不了光的;当你吃亏而心安理得,生欢喜心,你是吃苦了苦。是非好坏全在于心态的调整。
「慢」,就是贡高我慢,具体说来有七种:「慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑劣慢、邪慢」。
第一种叫「慢」:我们做一切的善事在某种究竟意义上讲,都是成就自己。所以天大的功德都不值得慢,你有什么好执着的?
第二种叫「过慢」:张三也是十分功德,李四也是十分功德,张三非要在李四头上做人,非要占上风,叫过慢。
第三种叫「慢过慢」:比如张三是十分功德,李四是十五分,张三还要在十五分头上做人,自己不如人家还要打肿脸充胖子,叫慢过慢,不服强者。
第四种叫「我慢」:就是我执,执著一个我,这个我是本分的我,认为了不起,以自己为中心,就是我执。
第五种叫「增上慢」:自己是十分功德非要看成是十五分功德、二十分功德,言过其实。
第六种慢叫「卑劣慢」:前面四种慢多少都有点功德,他不过是过高地估计了自己,过低地估计了别人而已。这个卑劣慢呢,自己啥功德也没有,这是第一;自己也明明知道自己没有功德,这是第二;自己通过努力本来也可以成就一些功德,但是就是不愿意,这是第三。即使是这样,还要打肿脸充胖子自吹自擂,就不知道人间还有羞耻二字,这叫「卑劣慢」。这种人叫无聊,撒谎吹牛脸都不会发红的。他上午撒一个谎,下午你就可以检查他,他都不会心虚。
第七种慢叫「邪慢」:这种人惹不起他你赶快躲,他根本不知道有是非好歹之事。有一个居士跟我讲,说:「师父啊,我那个弟弟啊,虐待辱骂亲生母亲的话我都不忍心提出来,我感到耻辱有这么个弟弟。」有些人连畜生都不如,不要说对外人,对自己的父母儿女都是以那种下劣的心、蛮横的行为、非常恶毒的语言对待,叫「邪慢」。
「疑」:狐疑不信。有些人总是以自己的下劣心牛羊眼去妄加分别一切的好人好事。你做得再好,他认为你是装模做样,甚至是别有用心。你这种心很糟糕啊!《楞严经》讲,你眼睛看到别人做坏事你还要受报应,耳朵听到别人说坏话你要受报应,脑子里想到别人在做什么坏事,你都要受报应。我们这个心就是一面镜子。一朵花在镜子里显出来就是一朵花,一堆牛屎在镜子里显出来就是一堆牛屎。要用好这个心。只要有造作,无论是身口意业还是其他,不管是谁,善恶的种子已与阿赖耶识发生沟通,这个业种即已形成,在未来的时空点,只要机缘成熟,这个结果马上就变现出来。
历史上有一个著名的公案。苏东坡是个口头禅,苏小妹则是个真正的明心见性之人,佛印禅师是愿身再来的菩萨。苏东坡当官以后,皇帝有赏赐与他,他洋洋得意,去见佛印禅师!佛印禅师说:「你这么庄严,真像一尊佛啊!」其实佛印禅师想考考苏东坡什么境界,因为佛印禅师长得黑不溜秋的,他前世可能只修了智慧,没有修人天福报,说:「你看我像什么啊?」苏东坡说:「哎呀,我不敢讲。」佛印禅师说:「没有关系的,像什么就说什么。」苏东坡说:「那就恕我直言了,我看你像一堆牛屎。」苏东坡也感到这句话不太好,回去跟苏小妹讲了。妹妹讲了:「对嘛,佛印禅师嘴巴里出来一尊佛,哥哥你嘴巴里出来一堆牛屎!」这是不是明心见性呐?你讲人家是牛屎,你心里就是牛屎。
这个法妙啊!修行人把别人看得慈悲善良,别人不会因为你把他看好就变好,而你已经变好了。你把他人看得怎么坏,想得怎么坏,说得怎么坏,别人不会因为你说坏他就坏了,而你自己的心确确实实已经变坏了,而且必受果报。佛在《无量寿经》怎么讲啊?要善护意业,善护口业,善护身业,要护好我们的三业。你把一切的人事法只管往好处想,在普贤十大愿王叫什么啊?随喜功德。你可不要去随喜人家过错。随喜人家过错是用别人的错误来惩罚自己,你这有智慧吗?何况人家不一定就是错。你怎么知道人家心里怎么想啊?不要自作聪明。
春秋战国时期的哲学家庄子,有一次和朋友在桥上看水里的鱼,庄子讲这个鱼真快乐,那个人就问庄子:「你不是鱼,你怎么知道鱼快乐啊?」庄子反过来问:「你不是我,你怎么知道我就不知道鱼快乐?」凡夫的习气总是好自作聪明,自以为是,即使你证到二十八层天的智慧,即使你证到阿罗汉辟支佛的智慧,你都不能观照猜测菩萨的智慧。天人都有五种神通,阿罗汉、辟支佛有六种神通啊,他们的天眼其实是「肉眼」65,因为阿罗汉、辟支佛连自己的四肢头目是什么东西都不知道。可是大乘菩萨知道,所以大乘人肉眼当下即是佛眼。它不是讲「天眼」,也不是讲「法眼」,也不是讲「慧眼」,当下即是「佛眼」。
只要明白「如来藏」,你当下就是「佛眼」。你知道这个四肢耳目是什么东西,知道泥巴瓦块是什么东西。阿罗汉认为泥巴瓦块就是泥巴瓦块,可是你知道泥巴瓦块就是我,就是佛。这可不是口头禅,你必须刻骨铭心地明白为什么泥巴瓦块就是我。你对一个修行人讲:「你真庄严啊!你真像佛啊!」「啊,谢谢谢谢……」;你要讲「你怎么像一个乌龟王八蛋呐?」他要跟你拼命,「你才是乌龟王八蛋呢!」,是不是?乌龟王八蛋是不是我们呐?当然佛法不坏世间法,你可不要看到些同修或者看到些朋友:「哎呀,你真是一堆牛屎啊!」这样人家要生烦恼。
这是「烦恼浊」的五个内容,也叫「五结」,也叫「五钝使」。「烦恼浊」障碍我们涅槃,「见浊」是障碍我们证菩提,功用不一样。怎么讲是「钝使」呢?我们认识烦恼很容易,一听就明白,有的人不听就已经明白了一半,跟转变世界观不一样。对烦恼的知见一听就明白,但是改正很难,叫「钝使」。因为他这个习气太重啊!即使坏人做坏事的时候,他知道自己做坏事啊,所以就偷偷摸摸地做。所以烦恼好懂,难改。破了「见浊」以后,当下就是明心见性的大菩萨,你了生脱死,永远不在三恶道轮回,但习气很难改。想成究竟圆满之佛,我们还要认真对待。
众生浊:五蕴见慢为其体,秽名恶称是其相。在《心经》讲到「色受想行识」这「五蕴」。我们这个身体的四大就是「色蕴」。
「见」是「横计主宰」,为「见我」。所谓「横计主宰」,我们在今生今世这个时空点,由于社会环境、人事环境、自然环境而形成的具有种种的特征的众生的形相,或者形成的种种的众生习气,这个特征主要是世界观、人生观的问题。
「慢」是「俱生主宰」,为「慢我」。所谓「俱生主宰」,当下这个我从无始以来无量的种种习气特征走到现在这个我。佛讲,众生所造之业如果有形有相,那尽虚空遍法界不能容纳。我们还以为自己是现代人,有没有哪一个不是古人啊?从唐朝到现在,从秦朝到现在,从盘古开天辟地到现在,这里有没有少哪一位啊?有没有哪一个离开了这漫长的历史啊?这无尽的历史我们谁都没有缺席啊!谁都没有缺课啊!唐朝的时候我是张三,清朝的时候是李四,三皇五帝的时候是天上的杨三郎,这个过去是不是也叫「俱生主宰」呀?那么我们再想一想,唐朝的泥巴瓦块、唐朝的李白、杜甫、李世民是不是我啊?所以把这个俱生主宰又扩大它的层次来观照。要明白啊,一切的万法都共同一个阿赖耶识,这个阿赖耶识里有无量的业识种子,无量的第七识见分,每一个第七识见分都可以从中汲取各种各样的气氛来成就自己一生一世的业报。
大家看这个气球手套。阿弥陀佛、观世音菩萨、释迦牟尼佛都在这里(手套的空心),牛魔王、白骨精、孙悟空也在这里,泥巴瓦块、树木花草这些东西还在这里。所以作为一个明心见性之人,根据自己的心量大小,都是从这里来吸取功德。如果全部吸取了,你就是极果如来。虽然我们现在没有成佛,但是这些东西是不是我啊?所以,过去现在未来,十方法界一切万法都是一个我,叫「俱生主宰」。不管你在佛、在天、在人、在鬼、在畜、还是在泥巴瓦块,你都是一个「俱生主宰」,没有哪一法不是你。
那「五蕴见慢是其体」,是「实体法」。「秽名恶称是其相」,是「假名法」。众生众生,上至诸佛菩萨,下至天人鬼畜,旁及一切的无情万法,都叫「秽名恶称」,这就是破相。一切的名相都是假立。天啊、人啊、鬼啊、畜生啊,假立了以后,我们却当真。假设我们一开始把人叫成猪,把猪叫成人,我怕现在我讲你是个人,你就生烦恼了,是不是啊?一切的名相不要当真,都是说说而已,都是一个人一个念变化而已,没有什么真实可言,它是符号而已。
那么怎么样又叫「秽名恶称是其相」呢?没有哪一法是清净单纯的。一尊佛现相也好,一尊菩萨现相也好,天人鬼畜现相也好,泥巴瓦块现相也好,风云雨雾现相也好,它都是由无量无量的元素大杂烩而成。想想看,如果我们无量劫以来的大小便以及人死以后的尸体都聚集在这里的话,我怕这里都没有空间了,人都在这个牛屎里滚,在人尸体里面爬。是不是啊?那现在那些屎啊、尿啊、白骨到哪里去啦?是不是阿弥陀佛派飞船火箭来装走啦?装到极乐世界去卖钱去啦?那到哪里去啦?我告诉你们,你们可不要恶心。这都在我们的身体上,都在我们的肚子里,都在空间万法里里外外。哪有一个干净的?你穿西装革履,昂首挺胸,所以看不起那些拉板车的,拖大粪的,你何苦来哉啊?所有的人、所有的菩萨都是一个东西,都是一样的,叫「秽名恶称是其相」。
当你知道秽名恶称垃圾堆又成了宝了,是我们成佛的法器,它就是如意宝珠。讲秽名恶称也好,讲庄严殊胜也好,都是我们的「同分妄见」。没有善恶之别,没有好坏之分,一切的一切都是我们的如意宝珠,都是宝啊!我们看到是牛屎狗粪,鬼道的众生看着是美味佳肴;我们看到是烂泥巴地,极乐世界的菩萨看着是黄金。心态调整得好,你当下就在极乐世界,充满着快乐、光明;心态不好的人念念都是地狱,都是痛苦。
祖师大德是怎么破我执呀?临济祖师用嘴巴到垃圾堆里去咬烂菜叶,人家讲:「哎呀,你看那个和尚就像一匹马呀!」他怎么样呢?「咴……」他学马叫。你要讲他像牛呢,他就「哞……」可是有些人你要说他是马:「我是马,你是什么东西啊?」这就是「众生浊」啊,你被名相迷惑了。世间的一句骂人话:「你这个杂种」,这都是「秽名恶称」,都是假的;万法就是一个念,名相都是恒顺世间法造出来的。
需要强调的一点是,「众生浊」包含十法界无量的众生。无量的众生都是由「五蕴见慢」这七个内容组成。其实详细说来是有无量的万法组成,一切的众生相互之间都是次第圆融。所谓次第圆融,天、人、鬼、畜、树、木、花、草等无量的假名千差万别,这叫「次第」;所谓「圆融」,无量的万法,每一个法都具足其它一切万法共同之本性——一尊佛、一尊菩萨、一片天、一个人、一头牛、一条狗、一只蚂蚁、一个太阳、一个月亮、一个地球、一滴水、一片风,这无量的万法没有哪一法缺少哪一法,这叫「圆融」。都有共同的本性,而且都有受想行识这种见闻觉知的灵知性和这种般若,一粒微尘、一根草树,法尔如是。尽足为一真法界。
命浊:古德说为,「色心连持是其体,催年减寿是其相」。所谓「色心连持」就是讲「五蕴」。「色」就是地水火风四大,这是无情物。皮肉筋骨是地大;血液、口水、汗水、眼泪就是水大;体温就是火大;呼吸、动作、爪生发长就是风大。「心」就是受、想、行、识。本来十法界万法只是一个心,只是一个念,佛为了恒顺众生的习气,硬是把一个心说成两个法——「心」和「色」,乃至把心又说为无量的心,把色又说为无量法,这都是方便说。
那开示这个「命浊」呢,我们从「心」和「色」这两个法展开来讲:也就是说我们的这个命怎么样形成?它是从何而来?这就需要破除我们的种种邪知邪见。可以说对于百分之九十九的人,回答很简单:「命怎么来的?父母给的呗!」。那你再问他:「那你父母的命从哪儿来的?」「是父母的父母的父母给的呗!」。是他给的吗?那父母没有给之前,你在不在呀?
我上次看了一个资料,说哪个国家的科学家已经证实是「先有鸡,后有蛋」;但在我们看来,先有鸡,后有蛋,对不对呀?先有蛋,后有鸡,对不对呀?那么鸡和蛋同时有,对不对呀?都对。明白了「如来藏」的道理,怎么讲怎么对,怎么想怎么圆。那到底生命当初从何而有?《楞严经》讲了,法尔如是。在我们的真心本来面目无形无相的「空如来藏」之中本来就存在这一切,它既可以突变、巨变,也可以渐变、小变,只要我们愿意。一念可以爆发出十法界无量诸佛、无量菩萨、无量天人鬼畜、山河大地,也可以一个念依次变现为一个单细胞、多细胞、小动物、中等动物、大动物,最后再变人;也可以一年变,也可以一万年变,也可以一百万亿亿年变。等你将来成为圆满佛,这种功能自然恢复,不需要创造发明,我们本来就有。在这里我先讲这个巨变、突变。
想一想啊:你在做梦的时候,正好要方便了,当下就会出现厕所,或者看见一个马桶。我们在梦中想到什么它就显现什么,是不是?梦中你想到老爸老妈,他们是不是就现出来了?不要真认为是梦啊——一真一切真,梦中的变化是不是真的?都是真的啊。那你在梦中能够千变万化,在醒来的时候却不能,为什么?因为我们在清醒的状态下眼睛要往外看,耳朵要往外听,他要想种种的人我是非,是不是烦恼习气很重?而做梦时六根停止攀缘,就剩下一个梦中独头意识,这时心比较清净;所以你能千变万化,自在无碍。
我们的心不可思议啊!你能静下心来打三分钟的妄想,手指长出这么多;如果打三年的妄想,打一百年的妄想,你可能手从这里伸到北京火车站买火车票都没关系,是不是?这是真的。天人可以一念就直冲云霄,也可以一念又小得跟小老鼠一样。
印广法师 主讲
佛历二五五四年·慈航净苑
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