中华教育网摩诃般若波罗蜜多心经讲记
那具体解释「劫浊」,不妨按照分别法,先从时间的污染来说起。在这个过程中呢,它自然而然就展开空间和万法,所以下手之处是从时间说起。现代科学已经能够意识到时间是人类的一种错觉,它是虚妄的,是不真实的。可是讲时间是假的,谁相信啊?
从日常生活中来看,许多同修感觉听师父讲几个小时的课不知不觉就过去了。那么这几个小时如果是在车站、码头等客人,在公交车站旁边等公交车,可要了你的命了;哎呀,我的妈呀,怎么这么长时间?同样几个小时,你感觉不一样。生活很自在,身体很健康,热热闹闹,不知不觉——啊,怎么天黑啦?啊,怎么又过八月十五啦?啊,又过年啦!生活穷困潦倒,多病多难,你是不是感到度日如年呐?长夜难熬啊!时间是不是一种虚妄啊?
第二:往往在梦中梦到过去的事情,不足为奇,梦到未来的事情一开始没有把它当回事,怎么会梦到这个事情?过了几天、几个月、几年以后,竟然成真,猛然想起这个事几天、几个月、几年前就已经梦到了哇!至于有宿命通的人,他知道过去、现在、未来很多事,就很有体会。
第三:修禅功的人,不管是气功也好,或者禅宗也好,他有同样的感觉。每天能够坚持打坐两个小时习惯了以后,那两个小时是不是感到十来分钟而已啊?就是这个道理。所以时间是一种错觉。佛在《楞严经》讲摩诃迦叶感觉几千年、几亿年、无量劫就是一念55。
玄奘大师去西天取经,从雪山堆中发现一个坐禅人,玄奘大师三弹指,他一出定就问:「释迦牟尼佛出世了没有啊?」玄奘大师告诉他:「释迦牟尼佛已经灭度一千多年了。」说明他是在释迦牟尼佛出世之前就入定了,然后又要入定:「好,等弥勒佛来的时候再说。」可见,他还准备坐五十多亿年。他就是窥基大师的前生。那在禅定中,他有没有时间的感受啊?无量百千万亿年当下一念。
第四:人间这一天,鬼道感觉是一个月;畜生道感觉是七年;地狱道的众生二千七百年;越往下的、越苦的地狱,它的感觉时间越长。往上就反过来了,怎么反呢?第一层天的一天,是人间五十年;第二层天一天是人间的一百年;越往上成双倍的,二百、四百、八百、一千六、三千二、六千四……到二十八层天的时候,人间过了几亿年,他们的感觉就是一天。
第五,几天几夜、几分几秒、几万亿亿亿年,在佛就是当下一念。要感觉,一念能知道无量百千万亿年的时间;要不感觉,一念都没有,他没有时间的感觉。诸佛之所以是诸佛,诸佛活在当下一念,定在当下无念。要讲活的话,活在当下一念;要讲定的话,没有念,没有时间。凡夫之所以是凡夫,凡夫活在过去、现在、未来;佛活在无生无死、不生不灭这种境界中,你看似他在生灭,他都在定中。这是每一个人的本来面目。修行的目的就是回到本来面目去,讲回是方便说,丢下迷惑颠倒,破除习气,当下就是。
第六,我们再来看时间这个怪物怎样产生?注意,讲产生都是方便说,讲怪物也是方便说。长长短短都是我们在做自己的游戏而已。成佛以后游戏神通,再也不会受到束缚。游戏就是游戏啊!按照佛在《楞严经》的说法,叫作「真如不守自性,一念不觉而有无明」。这个一念无明就是时间的老祖宗,在唯识叫「业相」。「业」带有动作、制造、造作之义;如果没有动作,没有造作,你什么也干不成。所以这个「业相」就带有动相,我们心动了;这个心一动,就将我们无形无相如如不动的真心本来面目——也叫真空——把真空浑浊为晦昧之空,可以说为虚空。怎么说为虚空?我们从此有了空的感觉,虚空是不是通达啊?当我们处于真心本来面目的时候,你在空不知空,感觉不到空,你没有空的概念。
打个比方:你有时愣头愣脑地在那里,自己也不知道在干什么。有个朋友或者同事叫一声,「你在那里想什么」?嗳,你回过神来了。想什么?刚才什么也没有想啊!打比喻,发愣的状态就是真空。如果你永远保持那种状态,我告诉你,你永远都是那个样子,一百万岁、一亿岁都是那个样子,也不会老,也不会小。可惜呢,好景不长啊!是不是?当出定以后,是不是开始打妄想了?
比如说:第一个妄想,要烧饭了。这已经进入了根本无明之初,「要烧饭」已经是三个念。当你一出定就感觉到的时候,那是第一个「业相」,要烧饭就变成第二个相,叫「转相」;要烧饭的时候脑子里是不是出现了饭的这个文字现相?是不是出现了大米白面这个现相?这在三细里叫「现相」,这叫胜义之法,叫「胜义尘」。这种胜义尘,天眼能看到。开天眼的人连你做梦想什么他都知道。那么在这个时候有了要烧饭加前面的业相四个念,是不是形成了过去、现在、未来啊?是不是形成了一条线呐?这就是时间开始产生。
那么时间产生了,在胜义法里,这个时候虚空是不是形成啦?这还是胜义法,还没到浮尘法的虚空。比如说,我闭上眼睛,头脑里有没有虚空啊?这个虚空跟眼睛看到的虚空一样不一样?前者是胜义虚空,眼睛看到的是浮尘虚空。注意,这是从根本上开智慧。所以在根本无明之初,在某种意义上就已经出现了十法界,那叫胜义世界。你自己知道了,但还拿不出来给别人看。开天眼的人能看到你的内心世界。产生了要烧饭的概念,你是不是就要走路,就要淘米洗菜?这叫「境界为缘长六粗」,而且在烧饭之前你会进一步勾画出需要水啊、油盐柴米啊,一系列的事情……
所以这个六粗的「智相」啊、「相续相」啊、「执取相」啊……这个时候通通都已经产生,它随着一系列的思维活动而产生。到了具体淘米烧饭的时候,这个时候叫「起业相」。「名字相、起业相、业系苦相」就变成粗糙的浮尘的十法界万法,这就形成了「世界相续、众生相续、业果相续」。
以淘米烧饭为例,可以意识到,整个人世间生生世世种种的造作,比如打工呐、挣钱呐等等一切包含在内。佛是过来人,佛把这个道理讲出以后,我们再回过头来观照。在我们这一切的种种思维、种种造作没有出现之前,在脑袋没有想之前,它在不在心里啊?那在我们心里是不是就是我自己?就这个道理,这叫「劫浊」。
我们由「劫浊」再引出这个空间之浊,什么空间之浊呢?这个泥巴瓦块、山河大地、树木花草,在《楞严经》讲啊,都是我们一念坚固妄想而变现出来的56。谁有胆结石、肝结石或者肾结石,也是由自己那种黑暗的心、痛苦的心、阴暗的心变现出来的,所以讲心结啊!心能结成泥巴瓦块,心能结成水火地风……那当我们心里变现出泥巴瓦块的时候,这个泥巴瓦块会不会始终就是一团大啊?不一定,东一块西一块、上一块下一块,是不是就形成了一个空间呐?那么想一想,这个泥巴瓦块和空间没有变化的时候是不是在我心里啊?在我心里,是不是就是我啊?可是它变出了泥巴瓦块,我们把它当成了泥巴瓦块;变成了空间,我们把它当成空间,这是不是「劫浊」啊?也叫空间浊,也叫万法浊,什么东西都浊了。
由此观照一切的万法都是当下一个念变现的。一切的万法在我们心里的时候有没有形相啊?它都是由无形无相变现而有,那既然你的心无形无相,他的心有没有形相啊?猫心、狗心有没有形相啊?泥巴心、瓦块心有没有形相啊?是不是所有的心都是一个心呐!再一次观照做梦,梦中的一切境界是不是就是做梦的一个人变现出来的?诸佛出世就是讲这个真理。
但是我们现在分张三、李四、王五啊,他是国王、将军、元帅,我是修板车的;泥巴瓦块是无情,人是高级动物,狗猫鸡鸭是低级动物,是不是都在分别了?这都叫「劫浊」。生是不是我?死是不是我?没有生没有死之前是不是都在我们心里?所以我要生啊,我可不能死啊,这是不是劫浊?要讲命的话我们没有命,没有命叫什么命呢?叫法身慧命。命也是我,死也是我,是不是很好玩呐?在这个过程中先要破一部分东西,才能见一部分真;当你见了一部分真的时候,那么被破的那一部分假统统都是真——这才叫真,都是我们一个念自性变现呐!这个法妙啊!你真的悟透了,大解脱。
补充一下:刚才打比喻(发愣)讲的这种状态,也就是在无始之前,在这个山河大地、日月星辰、诸佛菩萨、天人鬼畜没有一法显现的时候,我们就是这个状态。好好观照,能想明白吗?所以这个时间的长短是不是也在我们的心里啊?既然在心里,无非是早晚的问题,它总会有抛头露面之日。人家叫他那一下,他是不是马上感觉到时间的长短呐?这还是因缘所生法,你是受到外界环境的刺激而产生了时间的概念,这种不能说为时间的起源,因为你在受到外界刺激的时候,那个外界已经产生了时间,不能找到时间出生的根源。
这个根源一定是在万法没有显现之前,它突然出现那一念之时。这个法我们下面仍然通过比喻来说明。比如没有人来找你的时候,也没有东西惊动你的时候,你是不是有时自动地一下:「哎,我刚才在想什么?」有没有这种情况?这种比喻就相似于时间的起源,什么原因也没有它就出来了,为什么出来了?这是它的本能,这叫「生相无明」。我们本来就具足这种出定、入定的功能。
也就是说在无始之初,山河大地、日月星辰、诸佛菩萨、天人鬼畜没有一法显现的时候,我们就是一个灵体,相似于发呆什么都不想的状态。那么既然一切的万法、万相法尔具足在我们这种空性本性当中,它就随时可以显现。这个时候它突然显现出一个念来,感觉自己的存在——我是个灵体啊,是不是有一个念了?当这个念一出现,这个时候的真空已经形成了虚空。那当一个念出来以后,它愁不愁有第二念、第三念、第四念呐?这个二念、三念、四念就跟踪追击,就打妄想,这个时候由绝待的「一」而似乎形成了对待的「二」,就像我们对着镜子一样,镜子里的人跟这个是不是一个人啊?它把镜子里的人对立了,就是当初的无始无明。有了二念、三念,是不是形成了过去、现在、未来啊?时间是不是产生了?那在同时是不是就形成了空间?能不能分开啊?形成了空间以后,我们继续对着空间打妄想,在《楞严经》讲,「一念坚固妄想而有色法」,先有胜义的地水火风四大——胜义四大肉眼不能看到,天眼、法眼能看到,当今的一些高精密电子仪器也能看到。所以有时间,有了虚空,那么有了万法、万相,从此叫「劫浊」。我们的心被时间污染,被空间污染,被万法污染,被万相污染,把这些东西当成了真实,而忘记了这些东西都是我的一念变现,并且是当下一念。
这是讲「劫浊」。我是根据佛的金口玉言来借题发挥,大家一定要十分珍惜啊!不仅要珍惜,你还要讲给别人听。讲一个「劫浊」,你足以成就人,功德无量。由于「劫浊」,就形成了下面的「见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」,没有哪一浊不是哪一浊。「劫浊」实际上是下面四浊的基础。
见浊:可以与世间法所讲的世界观相对应,实际上「劫浊」是最根本的世界观。「见浊」,就是以「身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见」这五见为体。
「身见」:众生执着这个肉身就是我,一切的烦恼习气由此产生,这是我执。可是,这个肉身不是我啊!它是「我所」,是我所拥有的一个工具。这个肉团身生生世世生住异灭,可是它的主人是我们的灵体。世间有句骂人的话叫行尸走肉,在佛法里来讲叫歪打正着,给他讲对了,就是个行尸走肉。行尸走肉是不是无情物啊?是不是泥巴瓦块啊?可是为什么它活蹦乱跳,我们还把它当真呢?讲笑话,坐在这里的,从讲经的印广师到听经的各位菩萨都是什么东西啊?
我告诉你们,都是一堆烂泥巴。一堆烂泥巴在这里,讲的讲,听的听,还搞得跟真的一样。为什么这一堆烂泥巴会变成些活生生的东西?我们先来打个比方,过去放电影把那个胶带往机架上一装,一通电以后,那个电影里男女老少说说笑笑,蹦蹦跳跳,是不是全部出来了?当下变活了。虽然变活了,它本来面目就是一张胶卷。在物理上,这叫视觉暂留,暂留什么?下面还要解释。
再打一个比方,现在也还有一些灯泡属于拉线开关,是不是?喜欢搞恶作剧的人把拉线开关一圈一圈一圈……圈了十来个圈,然后往下猛一拉,嗒嗒嗒嗒嗒嗒……一那么嗒嗒嗒嗒嗒的时候,那个灯就一直是亮的。其实响十次的话,这个灯一定是亮十次,暗十次。为什么我们见不到暗?这叫视觉暂留,我们先这样解释,明白这个道理就好。
我们的色身就是地水火风四大组成,它是无情物。虽然是无情物,它跟有情没有绝对的界限,也是由我们的心所变现57。然后由我们这一念妄想啊,来把地水火风这四大搅和在一起,叫「想相为身」,叫「色心连持为一体」。后面讲「命浊」还涉及到这个问题。因为这个心的能动作用呢,对无情的地水火风感应道交,作用与反作用,然后使这个无情的地水火风或者意识感觉很低等的心提升,他有了疼痛的知觉,从此,我们就感觉有了生命。我们的主人不是这个肉团,也不是能看、能听、能想、能吃饭的这六种意识心,都不是。它是使眼耳鼻舌身意这六根能看、能听、能想的那个老板,由它控制这六根,这叫第七识。
修是修心呐!所以我在讲《过五关度六将证菩提》的时候,首先帮助大家扫除佛盲,破除身见。有些人即使相信有来世,但不懂得为什么有来世,这还是迷信。怎样才是正信呢?当时举了三个例子,证明身心有相对独立性,心不受时间、空间的束缚,而且身老心不老。
同时,这个色身就是「联合国」啊。在《楞严经》第九卷讲到:到一定的时候,你身上无量的众生开大会,眼睛、耳朵、鼻子各是一个独立体58:「啊,现在由鼻子菩萨主持法会。」还有嘴巴菩萨、耳朵菩萨、眉毛菩萨、指甲菩萨、肝菩萨、肾菩萨、胃菩萨、肠菩萨、里面还有小便菩萨,许多螨虫病菌菩萨,是不是?还有无量的细胞,特别是每一个癌细胞,都是一个冤亲债主。无量众生共聚这个肉团,你说它是你吗?
为什么自杀的人要下无间地狱?因为他不仅仅是自杀,还在他杀。你没有权利糟蹋这个生命。为什么在《法华经•见宝塔品第十一》里出现了释迦牟尼佛的那么多分身佛啊?为什么现在实验室里从一滴血液能克隆动物啊?因为无量的命跟你息息相关,你一个人成佛是不是无量的众生都跟你成佛啊?他都是分身佛啊!
我们的灵体,也就是第七识,每秒生灭1280万亿亿次。由于我们活着的时候,当身体的五脏六腑各方面还功能健全,我们执着生,不愿意死,所以我们就在自己的这种顽固的妄想心中生活;当「我」这个机器快要崩溃的时候,也就是死亡来临时,肉团身死了没有啊?它根本没有生死,但是我们又执着了死,所以它就不动了。生死把握在我们自己的心中。
在小乘法,你能把这个身见看破,可以不历修证,当下证初果罗汉。舍利弗仅仅是听马胜讲了两句偈——「诸法因缘生,诸法因缘灭」,他就证罗汉果。所以说破除「身见」,明白了色身是假,那作为开智慧的人,是不是更加应该保护色身呀?以此更好地成就道行,弘法利生。
所谓「边见」,又分为两种:一者,「断见」,二者「常见」。「断见」:认为人死如灯灭,来世谁见过啊?「常见」:认为人死以后来世还是人,牛马猪羊死了以后,来世还是牛马猪羊。那么这两种邪知见实际上都是取消修行,既然是这样,我们还修什么啊?修来修去,人还是人嘛!这两种知见很普遍。
所谓「见取见」,是「非果计果,未证谓证」。他没有证到这种果位反而自以为证到了。最常见的是有些人修禅宗、修气功,开了天眼,开了天耳,与一些鬼神仙众能够沟通,就自以为是明心见性的菩萨。
有人讲:「我师父是明心见性的人啊。」我说:「怎么个明心见性呢?」他说:「我师父还会给人家开药方看病。」会看病的人多了,那都是明心见性了?!还有些讲啊:「我师父有什么什么神通,能看到什么什么什么。」我问:「如果你师父与老子和吕洞宾比怎么样啊?他会不会腾云驾雾啊?」他说不会。我说:「与那个哪吒、杨三郎比怎么样啊?能不能排山倒海啊?」他说不会。「就算他能排山倒海,腾云驾雾,也不过是凡夫,怎么就变成是明心见性呢?」嗳,他不作声了。
佛在《法华经·见宝塔品第十一》的偈颂里列举了九大难事做比较,以体现受持《法华经》之难。请看经文:
诸善男子,各谛思惟,此为难事,宜发大愿。
诸余经典,数如恒沙,虽说此等,未足为难。
若接须弥,掷置他方,无数佛土,亦未为难。
若以足指,动大千界,远掷他国,亦未为难。
若立有顶,为众演说,无量余经,亦未为难。
若佛灭后,于恶世中,能说此经,是则为难。
假使有人,手把虚空,而以游行,亦未为难。
于我灭后,若自书持,若使人书,是则为难。
若以大地,置足甲上,升于梵天,亦未为难。
佛灭度后,于恶世中,暂读此经,是则为难。
假使劫烧,担负干草,入中不烧,亦未为难。
我灭度后,若持此经,为一人说,是则为难。
若持八万,四千法藏,十二部经,为人演说。
令诸听者,得六神通,虽能如是,亦未为难。
于我灭后,听受此经,问其义趣,是则为难。
若人说法,令千万亿,无量无数,恒沙众生,
得阿罗汉,具六神通。虽有是益,亦未为难。
于我灭后,若能奉持,如斯经典,是则为难。
我为佛道,于无量土,从始至今,广说诸经。
而于其中,此经第一,若有能持,则持佛身。
明心见性,要弘扬《法华经》,这是难事。为什么?因为它太简单了!你说这个冤枉不冤枉呐?最简单的事情变成了最难,这是我们众生的执著。当你读懂了《法华经》,读懂了《楞严经》的时候,你知道《法华经》《楞严经》最简单!你过去认为的我吃饭,你都错了,你都不懂什么叫饭。那个饭是饭吗?那个衣服是衣服吗?你一切的知见全部都颠倒了。许多人讲《阿弥陀经》最好懂啊!一读就懂。但是,你读懂了《法华经》《楞严经》才明白,这《阿弥陀经》你一句都不懂,一个字都不懂。连谁是你的老爸老妈你都不懂。他是你的老爸老妈吗?他一百年前是你的姥姥,一万年前是你家里养的一条狗,一亿年前是杀你的那个强盗,二亿年前是你的小外孙。你说你认识谁呀?我再告诉你,在三万亿年前他就是白骨精,你相信不相信?四亿年前他就是一堆臭狗屎,五亿年前是一个乌龟,你说他到底是谁呀?你不懂《法华经》《楞严经》,你谁都不认识谁!好好想想这个道理。
那么懂了以后呢:姥姥姥爷也好,释迦牟尼、阿弥陀佛也好,泥巴瓦块也好,都是你呀!都是一个念在变现啊!你这个时候要自己打自己嘴巴:这么笨!这么简单的事情我却把它看得那么那么难。佛在《楞严经》又讲:决定成佛,譬如以尘扬于顺风,有何艰险?何藉劬劳,肯綮修证?成佛易如反掌,哪里劳你苦修?没有那回事。这里又讲多难多难。所以佛说难说易,全在审时度势。
有些人认为把佛说成牛屎狗粪,他浑身汗毛直竖。这就是我们无量劫以来的执著,以这种心态,你将来很容易走火入魔。歪魔邪道魔鬼就是利用你这种分别心,他示现庄严相来戏弄你。你看看《楞严经》最后两卷讲的五十种阴魔境界。那些魔鬼都是示现毗卢遮那佛59,没有哪一个示现青面獠牙的魔鬼来做你的师父。魔只会示现庄严相,他不会示现恶相来引诱你。我们往往在定中看到那些庄严相,欢喜心;看到恶鬼相他知道来找我:师父啊!我看到什么什么了,你救救我啊!如果看到什么庄严相的话来讲啊,他还来教化我:师父啊!我证果了!就是这个样子。我把他批评一顿呢,他生烦恼了,好像师父是嫉妒心,还发信息来:你知道吗?我已是证果圣人。
诸余经典——从这下面来讲,大家瞪大眼睛看啊!
诸余经典,数如恒沙:除了《法华经》之外的一切的经典。但是说明,《楞严经》也是《法华经》。一切经典,包括《大方广佛华严经》,包括《金刚经》《六百部般若》,统统包含在内。虽说此等,未足为难:《法华经》《楞严经》之外的一切经典你全部能讲也不足为奇。这是第一个不足为奇。
若接须弥,掷置他方,无数佛土,亦未为难:用手把须弥山提在这里—随便扔,扔到他方「无数佛土」,不是扔一个佛土,也没有什么了不起。你说这个人神通大不大呀?都是在调我们的心呐!你要知道受持《法华经》的人是多么地不可思议呀!
若以足指,动大千界,远掷他国,亦未为难:用那个脚趾头把一个银河系垫在脚底下一踢:走!踢到其它的什么银河系里去了,也不足为奇。
若立有顶,为众演说,无量余经,亦未为难:「有顶」就是第二十四层天,是色界天的天顶往上面。从二十五层往上是虚空天,有色界天有顶。一个人站在有顶——这是以上临下,来对无量的人讲无量的经,讲无量的经「亦未为难」。佛在这里是不是说,讲经不在于多,而在于真,要讲了义法。亦未为难,是说不足为奇。这是讲的四个「亦未为难」。
若佛灭后,于恶世中,能说此经,是则为难:前面四个「不足为难」就是为了衬托这一个:能够讲《法华经》这是难得。在下面这段偈颂呢,佛专门赞叹受持《法华经》的人。在后面《药王菩萨本事品》是把受持《法华经》的菩萨说为「菩萨中的菩萨」。
假使有人,手把虚空,而以游行,亦未为难。于我灭后,若自书持,若使人书,是则为难:虚空有没有边啊?有没有坏呐?虽然无边无坏,这个人却能够用手抓住虚空,还到空外之空去旅游——别说没有这样的人,就是有这样的人,佛说不为稀奇。那么在佛灭度以后有人能够「书写受持」,注意啊!「若自书持」:持是表明白了《法华经》的真义;而且他也可以教人书,这样的人难得。那也真是把受持《法华经》的人赞叹得无以复加呀!不要说看到有人把住虚空,如果我们看到一个人把前面的这条运河扛在肩膀上,你们可能大叫:哎哟!佛来了!可能谁也不听印广师讲经了,是不是啊?或者有人把这个宝塔用手顶起来了,跑到扬州街上去看:走!去看那个人把文峰宝塔用一个指头顶起来,快去啊!
佛在所有的经典上,打了这么多比喻,集中体现出他的智慧,集中体现出他的良苦用心:他不惜一切代价,就是来讲《法华经》的殊胜。
若以大地,置足甲上,升于梵天,亦未为难。佛灭度后,于恶世中,暂读此经,是则为难:脚用来走路的,你却一边顶着地球,一边还走到梵天上去,是不是很困难呐?佛认为这样也不足为奇呀!能够在佛灭度以后的「恶世中」——我们现在就是「五浊恶世」——暂读此经,都了不起。何况我们天天读啊?何况我们还来听啊?何况我们还读懂啊?
假使劫烧,担负干草,入中不烧,亦未为难;我灭度后,若持此经,为一人说,是则为难:这个「劫烧」可以理解为整个虚空世界无处不烧。一个人担着干草——不是湿草,就是湿草也要把它烧掉,何况是干草——能够在大火之中草叶都不坏,没有什么了不起。在佛灭度以后能够为一个人说《法华经》,「是则为难」,都了不起。
若持八万四千法藏,十二部经,为人演说,令诸听者,得六神通,虽能如是,亦未为难。于我灭后,听受此经,问其义趣,是则为难:这里「八万四千法藏」是表无量的经典,「十二部经」也是表无量的经典,「十二部经」就是「八万四千法藏」,「八万四千法藏」就是「十二部经」。「十二部经」是用十二种体裁来讲经,就像我们写文章,有散文、小说、诗歌、词曲、小品、相声……十二种体裁:长行、偈颂、譬喻、本事、本生、授记、论议,等等。也就是说,一个人能讲无量经典无量法门,这是第一;第二呢,你还能令听到的人得六神通——五神通不足为奇,天人鬼畜都有,六神通其中有一个漏尽通,已证阿罗汉果位——也就是把这些人都培养成为超越三世六道轮回的圣人,他自己起码也是阿罗汉,你即使能够做到这样,不足为奇。
而佛灭度以后能够「听受」《法华经》,「受」就是见道,不见道你不能认可,不认可你不能接受,这个「受」是「正受」。现在许多人都是迷信的「受」,他受持一部经根本都不懂。所以这里「问其义趣」,「问」已经进入学问。他明白这个道理以后进一步深研,养悟,提升道行。能问的人他已经进入境界。
从这里开始,这是读无量经,另外前面的「若立有顶,为众演说」,站在二十四层天上「为众演说」是不是无量人啊?那么站在有顶天上是不是虚空级的大法师啊?他不是我们这个地球级呀!也不是国家级,也不是省级啊!是虚空级的,面对无量大众,宣讲无量经典,把无量人培养成为阿罗汉这样的法师,都不如受持《法华经》的菩萨,这个道理我有没有讲错呀?好好对照。所以我们就要明白我们能够信解受持《法华经》的人是谁。有道无道自己知道。
印广法师 主讲
佛历二五五四年·慈航净苑
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